Первобытные верования, их сущность и особенности. Формы первобытных верований Какие формы верования существовали в первобытном обществе

Первобытные религии.

Проблема возникновения религий.

Эта проблема прослеживается на основании данных археологии и связана с проблемой возникновения абстрактного мышления. В науке идут споры о "дорелигиозном периоде", которые сводятся к следующим точкам зрения:

1. Религия присуща человеку с самого начала его существования;

2. Человек произошел от животных, но его душа создана богом;

3. Религия появилась на определенном этапе развития человека.

У сторонников третьей точки зрения идет спор о неандертальских памятниках и погребениях. Найдено несколько десятков захоронений: Мустье (Франция), Киик-Коба (Крым), Тешик-Таш (Узбекистан) и др. Датировка: от 100 до 40 тыс.лет назад. Относительно этих захоронений существуют следующие мнения:

• захоронения свидетельствуют о вере в загробное существование;
• люди верили в сверхъестественные свойства трупа;
• люди заботились об умерших, как о больных;
• в захоронениях можно увидеть стремление избавиться от гниющего трупа из санитарных соображений.

Более убедительным свидетельством возникновения религии являются останки преднамеренно захороненных костей животных, уложенные в определенном порядке. В этом усматривают следы охотничьей магии, либо тотемизм - веру в сверхъестественное родство людей с животными.

Религии первобытных народов древности.

В эпоху верхнего палеолита (40-18 тыс.лет назад) появляется человек современного типа (Homo sapiens) и памятники становятся более многочисленными. В погребениях явно видны следы ритуала, связанного с культом: скелеты, раскрашенные охрой, с различным инвентарем, украшениями, захоронения черепов (обряд вторичного погребения). Все это может свидетельствовать в пользу представления, что умерший каким-то образом продолжает жить. В этот же период появляются произведения изобразительного искусства, которые некоторые исследователи считают относящимися к религии. В них виден схематизм в изображении людей и животных, следы исполнения обрядов, магия. На некоторых изображениях встречаются фантастические существа (полулюди-полуживотные), что может свидетельствовать в пользу тотемизма. Попадаются также женские статуэтки. Чаще это - хозяйка очага, но нередко присутствуют эротические или эстетические мотивы, а также религиозные мотивы - женщина предстает в роли жрицы или матери-прародительницы. Возможно, это ранняя форма материнско-родового культа.

В эпоху неолита (7-5 тыс.до н.э.) памятников, свидетельствующих о наличии религиозных верований, еще больше. Ритуальный характер погребений не вызывает сомнений: в них находят предметы обихода, украшения, посуду, оружие, сосуды с пищей и т.п. Трупы находятся в разных положениях. Встречаются разные типы погребений: гроты, дольмены, в земле, в каменных ящиках. Начинают практиковать трупосожжение, что может свидетельствовать о вере в то, что путем сожжения тела освобождается душа. В некоторых погребениях попадаются женские изображения, вырезанные на камне или фигурки из глины. Женщина предстает как покровительница рода, страж могилы, олицетворение семейного очага. Редко попадаются мужские фигурки (в основном фаллические). Встречаются петроглифы (письмо в виде символов), но расшифровке пока не поддаются.

Классификация первобытных религий.

Тотемизм - вера в сверхъестественную связь между группой людей и определенным видом животных или растительным миром. Появление тотемизма, по мнению историков, связано с укладом жизни древних людей. Первобытные люди занимались охотой и собирательством, для них растения и животные были источником пропитания, поэтому закономерно, что человек начал обожествлять самый важный для его жизнедеятельности вид флоры или фауны. Наиболее ярко религия тотемизм была представлена у племен северной Америки, центральной Африки и Австралии, так как жизнь древних людей, проживающих в этих регионах, была более сильно связана с окружающей природой, чем жизненный уклад народов Европы, Азии и западной Африки.

Тотемизм представлял собой верование в мистическую связь с животным либо растением, которое было тотемом, а также веру в покровительство тотема. Вследствие у племен, верящих в существование тотемной связи со своим животным-покровителем, сформировались обряды и культы, направленные на задабривание тотема. Таких обрядов было большое множество: к примеру, при рождении ребенка проводились ритуалы, направленные на то, чтобы тотем дал покровительство новому члену племени; потом выросший ребенок должен был сам просить милости тотема; перед важными событиями в жизни общины, в сложные времена (перед войнами с другими племенами, при засухе, недостатке пищи и др.), а также в праздники люди приносили тотему дары и высказывали ему свои просьбы.

Фетишизм - поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишизм является скорее не полноценным религиозным верованием, а одной из составляющих древних религиозных культов. В наиболее чистой форме фетишизм присутствовал e африканских племен, причем и до нашего времени у некоторых африканских аборигенов сохранился обычай поклонения фетишам - как статуэткам богов, так и предметам, обладающим, по мнению верующих, магической силой.

У первобытных людей, как правило, был не один фетиш, так как они считали магическим практически все необычное или привлекшее их внимание. Выйдя на охоту, древний человек на своем пути мог найти несколько предметов (камушков, костей животных, непривычных растений и др.), которые он мог посчитать таинственными и сделать своими фетишами. С развитием общинного строя у каждого племени появился свой фетиш (либо несколько фетишей), который стоял на видном месте в поселении. Люди просили фетиш о помощи, благодарили его за удачу и приносили ему дары на праздники, однако беспрекословного почитания фетиша не было - когда, по мнению первобытных людей, магический предмет не помогал им, они его истязали, чтобы принудить к действию.

Анимизм - вера в души и в духов (души живых людей, духов умерших, олицетворение сил природы) и аниматизм - представление о безличной силе, действующей в природе и оказывающей влияние на жизнь людей и явления природы. Анимизм является одной из самых первых и всеобъемлющих религий, так как к этому верованию можно отнести все религии, основанные на существовании высших сил, духов, а также бессмертных душ.

Первой формой анимизма, которая была присуща первобытному обществу, являлась вера в духов стихий и живой и неживой природы. Так как древние люди не могли объяснить причину появления таких природных процессов, как гром, гроза, ураган, смена времени года и др., они одухотворяли силы природы. Именно религия анимизм стала основой для формирования политеистических верований, ведь духи, в которых верили первобытные люди, со временем стали восприниматься ими как разумные сущности, понимающие желания людей и покровительствующие им. Поэтому закономерно, что в пантеонах богов древних народов, к примеру, древних римлян, греков, викингов и т.д., практически все боги были связаны либо с природными, либо с социальными явлениями, причем верховными богами зачастую считались сущности, олицетворяющие стихии.

Магия- четвертая из проторелигий, причем она зачастую содержит в себе элементы тотемизма, фетишизма и анимизма. В целом, магия - это вера в наличие сверхъестественных сил, а также в возможность посредством определенных ритуалов и обрядов вступить в контакт с этими силами и с их помощью повлиять на человека, социальное или природное явление. Магия затрагивала практически все сферы жизни древних людей, и со временем в каждом племени (общине) выделились своеобразные касты магов - людей, которые занимались исключительно колдовством и зарабатывали себе на жизнь проведением ритуалов.

Религию шаманизм часто сравнивают с магией, однако это не совсем верно. Несомненно, у шаманизма есть много общего с магией, однако основа этой древней религии - вера в богов и духов и возможность шамана контактировать с ними. Шаман в религии шаманизм является ключевой фигурой, так как этот человек живет одновременно в двух мирах - в материальном мире и мире духов. Магия и ритуалы шамана направлены на связь с духами, и считается, что шаманы могут просить сверхъестественные силы влиять на людей и события материального мира. Шаманы адептами шаманизма считаются избранниками духов, и можно сказать, что шаманы в этой религии - это своего рода жрецы, с помощью магических ритуалов связывающиеся с духами и воплощениями духов в материальном мире.

Выводы: несмотря на обилие памятников и наличие этнографических параллелей, религиозные верования людей каменного века остаются неясными, главным образом из-за отсутствия письменности. Значительное развитие получил погребальный культ, возникли представления о душе и загробной жизни; причем со временем они усложнились, о чем свидетельствует разнообразие и изощренность захоронений. Появление кремации - показатель веры в душу, но как первобытные люди ее себе представляли - неясно. Почитание женских божеств, вероятно, связано с культом плодородия, когда основу социальной структуры составлял материнский род.

Фетишизм - поклонение предметам, в следствии признания за ними особых качеств могущих управлять жизнью и внешними силами. Следует отметить, что предмет мыслился как полноценное существо. Объектами поклонениями могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей так же разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздей с целью причинить боль духу и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему пользу.

Тотемизм - поклонение животному вследствие признания за ним могущественной силы сохраняющей род, а также вера в то, что душа предка живёт в этом животном.

От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.

Магия. Наиболее древней формой религии является магия (от греч. megeia – волшебство), представляющая собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами.

Магия-вера в способность влиять на внешний мир посредством определённых ритуалов и заклинаний (погоду, жизнь, охоту и т.д.) . Психологический механизм магического акта обычно в сильной степени предопределен характером и направленностью совершаемого обряда. В одних видах магии преобладают обряды контактного типа, в других – имитативного. К первым относятся, например, лечебная магия, ко вторым – метеорологическая. Корни магии тесно связаны с человеческой практикой. Таковы, например, охотничьи магические пляски, представляющие обычно подражания животным, зачастую с употреблением шкур животных. Может быть, именно охотничьи пляски запечатлены в рисунках первобытного художника в палеолитических пещерах Европы. Наиболее устойчивое проявление промысловой магии – охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья.

Как и всякая религия, магические верования являются лишь фантастическим отражением в сознании людей, господствующих над ними внешних сил. Специфические корни разных видов магии – в соответствующих видах человеческой деятельности. Они возникли и сохранились там тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы.

Один из древнейших, притом самостоятельных, корней религиозных верований и обрядов связан с областью взаимоотношения полов – это любовная магия, эротические обряды, различные виды религиозно-половых запретов, поверья о половых связях человека с духами, культ божеств любви.

Многие виды магии используются и в наше время. Например. один из самых устойчивых видов магии- половая магия. Ее обряды нередко и сейчас продолжают существовать в своей самой простой и непосредственной форме.

Магические представления определяли всю содержательную сторону первобытного искусства, которое можно назвать магико-религиозным.

Анимизм - Верования в древнем человеческом обществе были тесно связаны с первобытными мифическими воззрениями и основывались они на анимизме (от лат. anima – дух, душа), наделение природных явлений человеческими качествами.

В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов.

Анимистические представления о природе души предопределили отношения первобытного человека к смерти, погребению, умершим.

Первобытные религиозные верования

Мифологическое сознание

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сфере предшествовал длительный процесс формирования и развития верований в рамках первобытной мифологии.

Современные религиоведы считают, что исторически первым способом освоения мира было мифологическое сознание

Сам термин «мифология» имеет греческое происхождение и термин «мифос» в буквальном переводе означает «речь, слово или сказание», а в науке под термином «мифология» подразумевается совокупность мифов, которая представляет собой духовное воспроизведение действительности в виде сообщения или повествования, при этом, все персонажи и события, представленные в мифе, признаются объективно-существующими или существовавшими.

Мифология вероятней всего формировалась стихийно, в условиях общинно-родового строя как результат коллективного творчества и выступала определенным способом освоения действительности.

В мифологии отсутствуют осознание отличия человека от природы, отсутствует противопоставление индивидуального сознания и коллективного, не разделяется образ или символ и сам предмет. Нет четкого противопоставления между субъективным и объективным.

В мифологических повествованиях очень часто человек, животные и предметы могут наделяться сверхъестественными характеристиками, которые им не присущи в обычной жизни.

ОДНА из центральных проблем, которой занимаются исследователи древних религий – это проблема сущности мифа. И в частности, известный отечественный исследователь Лосев в своей работе «диалектика мифа» предложил следующий подход к объяснению мифологии. По его мнению древний человек владел только одной мыслительной операцией: отождествление известного с неизвестным. Древнему человеку в силу объективных причин была известна только жизнь его рода, племени или города, т.е. ограниченного социального пространства и поэтому он это социальное знание проецировал на весь окружающий его социальный мир. И в результате мы можем наблюдать появлении иерархии богов – от иерархии в обществе, появляются божества, отвечающие за разные виды деятельности; божества, которые курируют основные формы взаимоотношений между людьми – война и любовь. В результате Лосев делает вывод, что мифология является проекцией или калькой социальной жизни определенного коллектива.

Большое внимание к изучению мифологического сознания уделял известный исследователь XX-начала XXI века Клод Леви-Стросс, который является разработчиком нового направления в гуманитарном знании под названием структурный или структуралистский подход. С точки зрения Леви-Стросса, большое место в мифологическом сознании занимают так называемые бинарные оппозиции (противопоставления). По мере развития мифологического сюжета происходит замена одной оппозиции (противопоставления) на другую с менее выраженными характеристиками по отношению к предыдущей. Такой процесс замены одной оппозиции на другую (процесс разрешения оппозиции) получил обозначение в концепции Леви-Стросса обозначение «процесс медиации». С точки зрения Леви-Стросса, задача исследователя в области изучения мифологии заключается в том, чтобы выявить такие оппозиции и проследить их развертывание мифологическом сюжете.

Следующая проблема, которой исследователи активно интересуются в области изучения мифологического сознания – это хронологические границы мифологического сознания. Известный исследователь конца 20го столетия, Карл Ясперс, в своей работе «Смысл и назначение истории» большое внимание уделил проблеме мифологического сознания, а так же проблеме формирования рационального мышления

В результате своих исследований он пришёл к выводу, что в истории человечества можно выделить определенный период (так называемое «осевое время»), в который совершается формирование основных принципов (основных особенностей) рационального мышления. Период «осевого времени» охватывает VIII-II вв. до н.э. и именно в это время, по мнению философа, происходит, во первых, качественный скачок в духовном развитии человечества. В этот период появляется философское знание, формируются крупные религиозно-философские направления, такие как даосизм в Китае, буддизм в Индии. В это время складывается государственная система с элементами религиозности – конфуцианство. В этот период в Иране формируется важная религиозная система – зараостризм. в этот период активно развивается иудаизм, оказавший влияние на христианство. Именно в осевое время человек начинает себя противопоставлять миру, а так же рассматривать себя и мир как объекты познания именно с рациональных (научных) позиций. К. Ясперс подчеркивал, что появление рационального мышления и мировосприятия не означает, что полностью исчезло мифологическое сознание. Эти явления стали развиваться параллельно, но при этом, чем ближе к современности, тем большие позиции стало занимать именно рациональное сознание и рациональное мировосприятие.

С точки зрения Эриха Фромма, можно выделить три группы символов:

1. Индивидуальные

2. Групповые (договорные)

3. Универсальные

Формирование симоволов может происходить как на сознательном, так и на бессознательном уровне. Для религиоведческого исследования наибольший интерес представляют договорные и универсальные символы, поскольку именно в них отражена религиозно-мифологическая информация.

Типы мифов

Система мифов многообразна, но, как правило, большинство мифов организуются вокруг так называемых этиологических повествований, т.е. повествований, объясняющих возникновение чего-либо или кого-либо. Иными словами, мифы отвечают на вопросы «откуда», «почему», «когда» и т.д. Исследователи предлагают определенную типологию мифов для удобства их изучения:

1. Космогонические мифы – мифы, которые повествуют о возникновении мира в целом

2. Теогонические мифы («теос» - бог), рассказывают о происхождении богов

3. Астрогонические мифы – мифы, которые повествуют о возникновении отдельных космических явлений или планет

4. Антропогонические мифы – мифы, которые рассказывают о происхождении человека

5. Этногонические мифы (тотемические мифы) – мифы, повествующие о возникновении (о истории) какого-либо народа

6. Эсхатологические мифы, т.е. мифы, которые повествуют о конце света (как правило через крупные катаклизмы, Страшный Суд)

7. Календарные мифы – мифы об умирающей и воскрешающей природе – эти мифы повествуют об особенностях земледельческой и скотоводческой деятельности человека, которая носит цикличный (сезонный) характер

8. Мифы о культурных героях – повествуют о персонажах, сыгравших важную роль в истории человечества (Прометей, Геракл)

9. Большое внимание структурному изучению мифологии уделил еще один известный европейский исследователь – М. Элиаде, который в своей работе «аспекты мифа» предложил выделить несколько основных характеристик мифа:

а) мифы часто представляют собой историю подвигов сверхъестественных существ

б) мифологические сказания представляются как абсолютно истинные для мифотворца и для соответствующего коллектива

в) миф всегда имеет отношение к созданию, т.е. рассказывает о возникновении явлений, предметов, человека, мира и т.д.

г) познавая мир, человек как бы познавал окружающее социальное и космическое пространство

На современном этапе развития человечества религиозная мифология так же сохраняет свои определенные позиции, но при этом большое распространение в современном мире получила социально-политическая мифология, которая рисует определенные перспективы построения благостного общества (история России – попытка коммунизма, Германия - фашизма)

ПЕРВОБЫТНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ И ИХ ОСОБЕННОСТИ

Термин «форма религии» в отношении первобытных обществ был разработан советской этнографической науки и в частности большой вклад в разработку данной категории и в изучение конкретных ранних форм религии был сделан Токаревым. Под формой религии Токарев предлагает понимать определенную совокупность связанных между собой верований и обрядов, которые определенным образом отражают тип общественных отношений или какой либо вид человеческой деятельности.

Перед исследователями стоит несколько важных вопросов, которые касаются во первых времени появления религиозной жизни, во вторых важной проблемой является вопрос о том, какие формы религии более ранние, а какие сформировались позднее, третий вопрос – сущность этих форм религии.

Сложение религиозной жизни в виде погребального обряда и тотемизма вероятно можно отнести к эпохе жизни неандертальцев, но достоверно погребальный обряд фиксируется примерно со 100тысяч лет назад. Поэтому исследователи отмечают, что зарождение религиозной жизни произошло позднее, чем стали формироваться физиологические типы людей («хомохабилес», «хомоэбилес»).

На протяжении двух столетий исследователи по мере изучения первобытных верований приходили к выводу, что наиболее древними формами религии были анимизм; другие говорили, что это фетишизм; третьи говорили что тотемизм; четвертые – погребальный обряд как форма религии; пятые – магия.

С точки зрения современной науки, наиболее ранними формами религии являются погребальный обряд и тотемизм.

Погребальный обряд – это совокупность действий и верований, связанных с процессом погребения умершего человека или животного. С точки зрения исследователей, формирование погребальной обрядности обусловлено двумя основными факторам: первый – стремление избавиться от тела умершего человека из чувства дискомфорта, страха перед умершим; второе – горечь утраты близкого и желание вновь с ним встретиться.

Существует несколько основных типов погребений:

1. Ингумация – обычное трупоположение умершего в могилу или другое погребальное сооружение. Наиболее древний и распространенный тип погребения

2. Кремация – сжигание полное или не полное

3. Воздушное погребение – тела умерших людей подвешивали за ноги на деревья

4. Подводное погребение – тело умершего предавали воде (в лодку, плот; заворачивали в простыню, на доску и в море; переграждали русло, хоронили туда и опять разграждали русло

5. Вторичное погребение – тело умершего в течении определенного периода времени находилось в определенном месте, потом через некоторое время повторно хоронили

6. Захоронение отдельных частей умершего человека, прежде всего головы

В погребальном обряде важную роль играют такие элементы как погребальное сооружение, сопроводительный инвентарь, как правило, особенности погребального инвентаря в древности и средневековье отражали социальный статус и имущественное положение умершего. Важное значение погребального обряда, если оно совершено по традиции ингумации, имеет положение тела умершего в могиле и его ориентация либо относительно сторон горизонта, либо относительно каких-то географических и иных объектов.

Всё разнообразие погребальной обрядности и всей её составляющей направлены на то, чтобы обеспечить благоприятный переход души умершего или иной субстанции в загробный мир.

С погребальным обрядом очень тесно связан поминальный обряд и поэтому очень часто исследователи используют термин «погребально-поминальная обрядность», поскольку это понятие отражает единый цикл, направленный на благоприятный переход души умершего в иной мир. Весь этот погребально-поминальный цикл может охватывать период от нескольких дней до одного года.

Тотемизм – изучению тотемизма посвящено большое количество научной литературы, и данная форма религии является одной из наиболее дискуссионных в отечественном и зарубежном религиоведении. Сам термин «тотемизм» происходит от слова «ототеман», что в переводе с языка североамериканских индейцев означает «его род». В научный обиход этот термин впервые был введен в конце XVIII века, когда в 1791г английский путешественник Дж. Лонг опубликовал книгу под названием «Путешествия и странствия индийского переводчика и купца». Правда в этой книге он дал несколько ложное толкование данному термину, считая, что тотем обозначает духа покровителя отдельного человека, который является ему в виде животного. Более дасканально и более научно проблема тотемизма стала изучаться во 2й половине XIX столетия, в частности в 1870году Дж. Мак-Ленан опубликовал свою знаменитую работу о почитании животных и растений и именнов этой работе прозвучал не «тотем», а термин «тотемизм» и в этой книге ученый сделал вывод о том, что тотемизм – это особая стадия, которую прошли все народы и сущность его представления тетемизма заключалась в поклонении животным и растениям.

С критикой концепции Мак-Ленона выступил английский исследователь Тайлор, по мнению Тайлора тотемизм нельзя сводить к простому поклонению животным и растениям, как это делал Мак-Ленон. В целом Тайлор утверждал, что он обнаружил в тотемизме стремление человека классифицировать мир и его предметы, поэтому в целом Тайлор рассматривал тотемизм как отношения между определенным видом животного и племени (социальный организм), кроме того, Тайлор был против того, чтобы считать тотемизм основой религиозной жизни человечества и не случайно Тайлор сформулировал свою концепцию, согласно которой самой ранней формой религии является анемизм, то есть воодушевление всего окружающего мира. В тоже время и Мак-Ленан и Тайлор, не смотря на различные взгляды, справедливо отметили, что в тотемизме человек переносит на всю природу черты собственного общественного устройства, поэтому тотемизм имеет не только религиозный, но и социальный аспект. Наибольший вклад в разработку теории тотемизма внёс еще один английский исследователь – Дж. Фрезер. В 1887 году появляется его первая книга по данной проблеме, назвавшаяся «тотемизм», содержавшая в себе большое количество фактических данных, но конкретного определения не дает данному явлению, а вот в 1890году выходит первое издание его книги – золотая ветвь и в этой работе он пытается объяснить сущность тотемизма с позиций представления о «внешней душе». «Внешняя душа» - это одна из душ человека, которая храниться в каком-либо предмете или объекте внешнего мира. Соответственно, с жизнью и сохранностью этого предмета связана и жизнь самого человека. Большое внимание Фрезер уделял обряду инициации (переход ребенка от детской жизни во взрослую). Во время таки инициаций душа человека, переносится в животное или иной объект, которое и становиться его тотемом. И происходит обратная связь – душа животного переносится в самого человека. Таким образом устанавливается особая связь между человеком и его тотемом и отсюда возникает представление о том, что если убить тотем, автоматически означает убить самого себя. В 1910 году выходит другая его знаменитая книга «Тотемизм и экзогамия» (экзогамия – это запрет на брачные отношения между представителями родственного коллектива, противоположный термин – эндогамия). В этой работе ученый обобщил огромное количество фактической информации по проблеме тотемизма и собрал энциклопедию тотемизма, которая по фактической информации не потеряла своего веса до настоящего времени. В этой же работе ученый уделил внимание теоретическим аспектам в изучении тотемизма.

Тотем , с точки зрения Фрезера – это класс материальных объектов, к которому первобытный человек (дикарь) относится с суеверным уважением. Этот первобытный человек верит, что между таким материальным объектом и каждым членом класса существует определенная особая связь. Причем, эта связь между человеком и его тотемом, с точки зрения Фрезера, взаимовыгодна: одной стороны, тотем защищает человека, а с другой стороны – человек выказывает тотему свое уважение разными способами (не убивает тотемных животных, не срывает тотемных растений и т.д.). Фрезер указывает, что в отличие от фетиша, тотем – это всегда целый класс объектов, а не отдельный предмет. Чаще всего в роли тотема выступают животные или растения, гораздо реже неодушевленные предметы природы и еще реже искусственно сделанные какие либо вещи.

Тотемизм, по мнению Фрезера, бывает клановый (совокупность родов), половой и индивидуальный. Таким образом, согласно первой концепции тотемизма Фрезера, тотемизм – это одновременно и религия, и социальная система. Согласно второй теории Фрезера, важное место в тотемизме занимает такое явление, как умножение тотема. Согласно этой концепции, каждый клан магически обеспечивает изобилие своего тотема, но, при этом, представители клана сами не употребляют тотемы (животных, растения) в пищу. Таким образом, происходит объединение в своеобразные магические кооперации кланов и тотемов и тем самым достигается процветание всей окружающей природы. Третья теория Фрезера о происхождении тотемизма, основывается на представлениях о том, что первобытные племена не понимали истинной причины беременности женщин и поэтому беременные женщины полагали, что существует определенная связь между зачатием ребенка и какими-то видами растений или животных. В настоящее время все три теории Фрезера представляют интерес только как определенный этап осмысления тотемизма, поскольку последующее развитие религиоведения показало их несостоятельность.

Многие исследователи подчеркивают очень тесную эмоциональную связь между людьми и их тотемом. При этом обращается внимание и на коллективность тотемических представлений, поэтому носителями таких представлений является группа людей и чаще всего именно род.

Большое внимание к рассмотрению коллективных тотемических представлений уделил Эмиль Дюркгейм. Он полагал, что тотемизм являлся всеобщей стадией развития религиозных представлений, второй его вывод – тотемизм являлся первоначальной, т.е. самой ранней формой религии. В основу понимания данного явления Дюркгейм положил два понятия: священное и мирское (сакральное и профанное). Священное – это то, что санкционировано самим обществом. Соответственно, тотем священен, потому что это символ (материальное олицетворение всего клана). Тотем – это элементарная форма божества, в лице которого первобытный коллектив чтит в том числе и самого себя. Таким образом, Эмиль Дюркгейм считал, что тотем – это как раз материальный символ единства первобытного общества. В начале XX столетия сложились определенные представления о тотемизме, как о религиозной системе с сильно выраженной социальной стороной. И этой системе были присущи следующие черты:

Вера группы людей (как правило, рода) в особую связь между классом объектов внешнего мира и коллектива

Это вера в происхождение коллектива от тотема

Экзогамность тотемической группы

Название социальной группы по тотему.

Введение пищевых запретов в отношении тотема

Забота о тотеме

Вера в перевоплощение в тотем

Тотемизм считался необходимой стадией в развитии религии и более того считался одной из самой ранних форм религиозных представлений.

Проблеме тотемизма большое внимание уделялось и в отечественной науке, особенно в советский период (1е два десятилетия советской власти). В советский период тотемизм рассматривался как исторически возникшее образование (система). Более того, тотемизм интерпретировался не только как необходимая стадия религиозного развития, но и как необходимая стадия развития общества в социальном аспекте.

В 20-30е гг. XX века стали вводиться такие понятия как тотемическая стадия, тотемический строй, который предшествовал родовому строю. В советский период, исследователи, которые занимались проблемами тотемизма, предлагали разные подходы к его интерпретации и более того, на протяжении своей научной деятельности иногда меняли свою позицию.

Религиовед и этнограф Зеленин, занимавшийся вопросом тотемизмом у народов восточной Европы и северной Азии. Во 2й половине 30х гг. ученый писал: «тотем – это одна из древнейших форм духа. В тотеме дух еще совершенно неотделим от своей внешней формы животного или иного объекта природы. Именно такой материальный дух-тотем и является объектом наиболее ранним проявлением первобытных религиозных верований.» в первой половине 30х гг. тот же Зеленин полагал, что тотемизму мог предшествовать так называемый «культ ангонов» (духи-покровители у народов Сибири в виде антропоморфных органов).

Другой исследователь Золотарев так же занимался проблемой тотемизма и полагал, что тотемизм – это всеобщая идеология, которая устанавливает соотношение между природой и первобытным обществом.

Толстов в начале 30х гг. указывал на то, что для тотемизма весьма важно чувство связи коллектива с определенной территорией и с производственными силами этой территории. Кроме того, он считал, что чувство производственной связи с определенным видом животных и растений как раз и лежит в основе идеологий тотемизма. Другой исследователь, который занимался проблемами ранних форм религий, Анисимов, пришел к выводу, что тотемизм безусловно является стадиальным явлением, которое проходили большинство народов, однако тотемизму предшествовала более ранняя форма религии – фетишизм.

Токарев определил тотемизм как форму религии раннеродовых охотничьих общин как веру в сверхъестественную связь или родство, существующую между людьми и определенными видами материальных предметов (животных или растений). Токарев считал, что основой тотемизма является перенесение кровнородственных отношений на внешний мир.

Большой вклад в разработку теории тотемизма в советской науке внес другой известный исследователь – Семенов. По его мнению, идея тождественности коллектива людей с определенным видом животного возникла в результате охотничьей специализации.

В целом, в советской науке сложилось понимание о тотемизме как об универсальной и обязательной стадии в духовном и социальном развитии первобытных народов.

Уже в начале 20го столетия стал формироваться второй подход к пониманию тотемизма. Этот подход базировался на том, что понятие «тотемизм» этнографы, религиоведы, историки часто вкладывают разнообразные религиозные и социальные явления. В частности, в 1910г. известный европейский исследователь, Александр Гольденвейзер опубликовал работу, посвященную тотемизму, под названием «Тотемизм и аналитическое изучение», где пришел к выводу, что тотемизма как религиозно-социальной системы не существует, а сам термин «тотемизм» есть иллюзия или самообман ислледователей.

Во второй половине 20го столетия данная проблема также поднималась. Прежде всего таким известным исследователем, как Клод Леви-Стросс. Одна из его работ называется «Тотемизм сегодня». В этой работе Леви-Стросс делает акцент на то, что сфера тотемизма лежит прежде всего в интеллектуальной области и поэтому тотемизм и всё, что с ним связано есть ни что иное как форма или аспект всеобщей систематической деятельности. В этой связи различные животные, растения и другие явления природы в первобытном обществе выступали как элементы классификации, т.е. как некие логические инструменты в процессе интеллектуальной деятельности первобытного человека. И более того, тотемизм с точки зрения Леви-Стросса во многом используется современными исследователями для объединения различных религиозных и социальных явлений и отсюда он делает вывод о том, что тотемизм, в том виде, в котором его предлагают его исследователи, не существовал. Конечно, такую позицию разделяют далеко не все исследователи, поэтому известный ученый П. Уорси после выхода работ Леви-Стросса писал, что стремлением ученого было не понять тотемизм, а исключить его как религиозное явление.

Не смотря на то, что ученые признают разноплановость и сложность понятия тотемизма, тем не менее, современная наука считает оправданность использования этого термина и необходимость изучения этого явления. А. Элькин опубликовал работу «Тотемизм в северо-западной Австралии. Элькин полагает, что действительно, тотемизм – это не единое явление, а термин, который используется для обозначения разных феноменов социального, религиозного и магического характера. Поэтому, необходимо каждый раз изучать особенности тех отношений, которые возникают у той или иной группы. Элькин предлагает свою классификацию тотемизма по двум признакам: по форме и по функциям. Под формой ученый понимает определенный способ распределения тотемов среди членов племени, а под функцией понимается та роль, которую отдельные формы тотемизма играют в жизни коллектива.

Классификации по Элькину:

1. Индивидуальный тотемизм

2. Половой тотемизм (мужской, женский)

3. Секций и субсекций

4. Родовой тотемизм

5. Локальный тотемизм (в данном случае принадлежность к тотемической группе определяется по местности, а не по родству)

6. Племенной тотемизм

Классификация по функциям по Элькину:

1. Общественный или социальный тотемизм

2. Культовый тотемизм

3. Тотемизм зачатия

4. Тотемизм сновидений

5. Тотемизм помощника

Элькин делает вывод, что сущность тотемизма проявляется во взгляде на мир, в соответствии с которым человек является частью природы, не имеет резких отличий от других живых видов и обладает той же жизненной сущностью что и другие живые организмы. В то же время, ученый подчеркивает, что это не является взаимной связью между всем народом или племенем и природой в целом. По скольку, в данном случае речь идет о взаимоотношениях между человеком и группой людей с одной стороны и отдельными видами животных и растений с другой.

В современной отечественной науки проблема тотемизма также поднимается исследователями. Особенно в отношении изучения пережитков тотемизма у народов Сибири. Большой вклад в разработку такой проблематики внёс отечественный ученый Алексеев. В отечественной современной науки тотемизм понимается как система верований, в которой человек имеет родство с тотемом или же признается существование мистического отношения между группой или индивидуумом и тотемом. Также традиционно считается в нашей науке, что тотем – это, как правило, животное или растение, которое выступает именно символом, эмблемой социальной группы или отдельного человека. К тотему первобытные люди относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей (именно своих родственников) от голода, болезней, холода, смерти и т.д. первоначально российские исследователи полагали, что тотемом являлось настоящее животное, насекомое или растение. Но постепенно такие реальные объекты заменялись на более или менее реалистичные изображения, а затем на более упрощенный символ, слово или звук.

Отечественные ученые также в целом признают классификационный подход Элькина. По мере исторического развития, большинство народов утратили тотемическое представление, но в ряде регионов, прежде всего в Австралии, он оказался наиболее живуч. Наши отечественные ученые обращают внимание, что у австралийский племен в обрядовой деятельности большое значение имеют предметы, которые получают название «чуринги». Это каменные или деревянные пластины с нанесенными на них рисунками, которые обозначают тот или иной тотем. По представлению австралийских аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Именно чуринги обеспечивают размножение живых существ, могут являться вместилищем предка и благоприятствует рождению детей. Связь между объектами настолько сильна, что в случае разрушения, поломки такого предмета, человек может заболеть и даже умереть. Безусловно, по мнению отечественных ученый большую важность имел индивидуальный и групповой тотемизм. Он являлся основой мировоззрения первобытного общества. Также есть связь тотемизма с магией, культом предков, с идеей существования души, с верованиями о существовании духов. В настоящее время элементы группового тотемизма фиксируются не только у народов Австралии, но также у части народов Африки (Юг и центр), Океании и Северной Америки.

Несмотря на дискуссионность подходов к определению тотемизма, большинство исследователей признают существование данного социально-религиозного явления и исследователи отмечают, что пережитки тотемизма можно найти во многих религиозных системах древности. Можно сделать вывод о том, что возможно тотемизм рассматривается как этап духовного развития человечества.

Анимизм

Сам термин «анимизм» имеет латинское происхождение от термина «anima», что означает душа. В религиоведении под термином «анимизм» подразумевается вера в существование душ и духов, т.е сверхъестественных существ, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мертвой и живой природе и такие духи могут оказывать влияние на весь мир, в том числе и на человека. Другими словами, анимизм – это одухотворение или одушевление всего окружающего мира. Впервые термин «анимизм» употребил немецкий исследователь Шталь в своей статье 1608г. в тот период времени под термином «анимизм» он понимал учение о безличном жизненном начале, о душе, лежащей в основе всех жизненных процессов. Наибольшую разработку термин анимизм получил уже в 19 столетии благодаря исследованиям Тайлора. Концепция анимизма неоднократно дополнялась и пересматривалась учеными и в настоящее время анимизм действительно рассматривается как одна из ранних форм религии, но при этом подчеркивается что его появление связано с определенным уровнем абстрактного явления, поэтому анимизм – это одна из наиболее последних религиозных форм, возникших в эпоху первобытности. Самый же последний – шаманизм. Он впитал в себя элементы предшествующих религий. Анимизм развивался в течение длительного периода и в той или иной форме он присутствует практически во всех религиозных традициях. Анимизм делиться на три крупных раздела – архаический анимизм (одухотворение всего окр. мира), спиритуализм (древний мир и Восток. То есть духи, боги и всё такое), монотеизм (ислам, христианство, иудаизм). Ученые также отмечают, что анимизм включает в себя следующие составляющие:

1. Знания о природе и происхождении души

2. Знания о расположении души внутри человеческого тела

3. Знания о нахождении души вне физического тела

4. Знания о пребывании души после физической смерти тела человека (знания о загробном пребывании души)

5. Знания о трансформации души или о её перерождении

Этнографический материал дает большое разнообразие по изучению данного явления и поэтому не случайно исследователи обратили внимание, что кроме анимизма исследователи выдели еще одно направление, которые получило название аниматизм от «animatus» – одушевленный. В религиоведении под этим термином подразумевается вера в единую безличную силу, которая проявляет себя в природе и управляет процессами в ней происходящими. Данный термин был введен в научный оборот английским антропологом Р. Марретом. По его мнению, именно аниматизм являлся начальной стадией духовного развития человечества.

Семинар #1

Родоплеменные культуры и их особенности:

Патриархальный

Семинар #2

Политеизм Древнего Египта

Особенности географического положения Египта:

География

Древнеегипетская цивилизация зародилась на берегах реки Нил, и её процветание во многом было связано с его сезонными разливами, способствовавшими земледелию. Нил, преодолев теснины в районе первых порогов (южная граница Древнего Египта), течёт по промытой в плато северо-восточной Сахары, узкой и длинной долине. Обычная ширина долины 10-20 км, но местами она сужается до ширины потока, на западе она окаймлена Ливийской пустыней, на востоке - Аравийской. Далее река веерообразно разбивается на рукава, и примерно через 200 км [~ 6] они впадают в Средиземное море (северная граница Египта), образуя треугольную дельту. Общий перепад высот реки довольно небольшой - в верховьях 91 м (у Асуана), а в дельте самая высокая точка - 12 м над уровнем моря :44-45 .

Собственно Древний Египет включал дельту Нила - историческую область Нижний Египет(«Низина», «Дельта») и долину выше по течению Нила до 1-х порогов - Верхний Египет(«Верховье», «Долина»), а также область Файюмского оазиса. Современная локализация этой территории соответствует Арабской Республике Египет, но совпадает только с теми губернаторствами (мухафазами) АРЕ, которые расположены вдоль Нила.

Береговая линия

Море, омывающее страну на севере, древние египтяне называли Вадж-Ур . Сейчас это Средиземное море, а точнее, его восточная часть. С периода античности название прибрежных вод Египта известно как Египетское море, которое, где-то в районе Мармарики, условно граничит с Ливийским морем. Вероятно, в доисторический период на месте современной дельты Нила находился морской залив, который в процессе опустынивания Северной Африки, постепенно становился огромным болотом, и, ко времени возникновения первых культур Древнего Египта, побережье дельты представляло собой непроходимые заболоченные заросли тростника, разрезаемые многочисленными рукавами Нила (в древности основных 8, сейчас 2) . Также вдоль северного побережья Египта тянулась (есть и сейчас) цепочка солёных озёр лагунного типа, отделённых от моря узкими перешейками. В V веке до н. э. Геродот считал протяжённость морского средиземноморского побережья Египта равной 700 км, определяя его на западе от Плинфинского залива, и до озера Сербонида на востоке.

Побережье другого близлежащего от египтян моря - Красного, было ими освоено незначительно, впрочем как и Средиземного до Птолемеев. Начиная с периода Среднего царства на западном красноморском берегу были основаны несколько городов, а также обживалась область вокруг Аравийского залива (совр. Суэцкий залив), в которой, в античный период возник порт Героополис. Берег Красного моря древние египтяне называли Та-Нутер , а само море называли Ше-Иару («Озеро Иару») :458 , Рассматривая береговую линию в древности, надо помнить, что уровень мирового океана сейчас постоянно повышается, и чем древнее изучаемая эпоха, тем несколько дальше от современного берега проходила граница между морем и сушей. Для Красного моря это означает что оно было уже́ и мельче, но это не будет полностью верно по отношению к береговой линии Средиземного моря - так как Нил своими наносами, наоборот, со временем отодвигает границу суши :45 .

Первобытные формы религии

Словарь

Первобытные верования

Литература к теме

План семинарского занятия

1. Понятие религии.

2. Классификация религий.

3. Структура религий.

4. Основные подходы к объяснению религии.

Цитаты…

& ʼʼКто знает одну религию, тот не знает ни однойʼʼ.

Макс Мюллер

& ʼʼЯ понял, что такое вера: это нечто независящее от того, существует ли Боᴦ. Вера - ϶ᴛᴏ прыжок вслепую навстречу чьим-то рукам, которые подхватят и примут тебя. Это утешение перед лицом непонятных страхов и боли. Доверие ребёнка к руке, выводящей его из темнотыʼʼ.

Артуро Перес-Реверте. ʼʼКожа для барабанаʼʼ

& ʼʼЕсть две категории специалистов, к которым люди бросаются за спасением, – священники и медики. Первые спасают душу, вторые – тело. Спаситель, по нашей внутренней установке, не должна быть злым, подлым или кощунственным. В противном случае теряется смысл обращения за спасениемʼʼ.

Наталья Нестерова. ʼʼБабушка на сносяхʼʼ

& ʼʼЧто такое Бог? Что такое спасение, в случае если мир действительно крайне важно спасать? Ничто. В случае если бы каждый и здесь, и снаружи жил своей жизнью и позволил так же поступать другим, Бог был бы в каждом мгновении, в каждом горчичном зерне, в клочке облака, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ возникает и тут же растворяется. Бог здесь, однако эти люди считали, что крайне важно продолжать поиск, поскольку казалось чересчур просто принять жизнь как акт верыʼʼ.

Пауло Коэльо. ʼʼВероника решает умеретьʼʼ

& ʼʼВсякая вера на этой земле основана на фабрикации. Это подпадает под само определœение веры как таковой. Что есть вера, как не принятие того, что мы лишь считаем непреложной истиной, того, что мы просто не в силах доказать? В любой религии Бог описывается через метафоры, аллегории и преувеличения разного рода. В любой – от древних египтян до современных воскресных школ. Метафора есть не что иное, как способ помочь нашему сознанию принять неприемлемое. Проблемы возникают, когда мы начинаем воспринимать метафоры буквальноʼʼ.

Дэн Браун. ʼʼКод да Винчиʼʼ

& ʼʼВы можете принять любую веру, любое представление о Боге – лишь бы они сделали вас счастливыми, позволяли вам без страха и осуждения общаться с миромʼʼ.

Наталия Правдина. ʼʼЧудеса моей Вселœенной. Наш счастливый мирʼʼ

Подумаем…

1. Верующий ли вы человек? В кого вы верите? Что для вас Бог?

2. На ваш взгляд, каково практическое значение дисциплины ʼʼРелигия, история и современностьʼʼ?

3. Что такое атеизм?

4. Что такое секуляризация и сакрализация?

5. Из каких базовых элементов состоит любая религия?

6. Какой подход к объяснению религии для вас наиболее приемлемый?

1. Данильян, О. Г. Религиоведение [Текст] : учебник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. – М. : Эксмо, 2007. – 480 с.

2. Словарь философских терминов [Текст] / науч. ред. В. Г. Кузнецов. – М. : ИНФРА-М, 2010. – 731 с.

3. Философскийэнциклопедический словарь [Текст] / ред.-сост. Е. Ф. Губский, Г. В. Кораблёва, В. А. Лутченко. – М. : ИНФРА-М, 2004. – 576 с.

Анимизм (лат. anima – дух, душа) – вера в души и духов.

Богиня-Мать – особо почитаемое женское божество, встречающееся во всœех древних религиях. Богиня-Мать – подательница плодородия, управительница всœех природных процессов и прародительница растений, животных и людей.

Культ предков – почитание душ умерших родственников. Один из наиболее ярко выраженных анимистических культов, сохранившихся у многих народов мира до наших дней. В корне культа предков лежит идея, что они способны активно вмешиваться в жизнь потомков – помогать им и покровительствовать либо насылать на них болезни и бедствия.

Магия – колдовство, волшебство; совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов.

Табу – религиозный запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово, нарушение которого карается сверхъестественными силами.

Тотемизм – вера в кровнородственные связи, существующие между родом (племенем) и определённым животным или растением, отличавшим рода друг от друга, помогавшим в охоте, войне.

Фетишизм (портуᴦ. fetiço – амулет; волшебство) – поклонение материальным предметам, которым приписываются не присущие им сверхъестественные свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т. д.).

Первобытные формы религий - ϶ᴛᴏ формы верований в первобытном обществе, когда господствовавшие над людьми стихийные силы природы не могли быть объяснены и представлялись в фантастическом виде. Первобытным людям было неведомо понятие ʼʼприродаʼʼ; их ум способен был воспринимать лишь её отдельные компоненты и явления – животных, звёзды, грозу и т. д., которые становились объектами поклонения. Причина этого, очевидно, кроется в свойстве человеческого сознания бояться всœего, не поддающегося объяснению, а следовательно, преклоняться перед ним. Вероятно, один из первых способов постижения окружающего мира был связан с перенесением человеком собственных свойств и ощущений на всё вокруᴦ. Так появилась вера в живую природу. Камни, деревья, реки, облака – тоже существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. А существа, отличающиеся от человека чересчур сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными, недоступными ему свойствами. Огонь обижает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть и самому могучему мужчинœе. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времен просто не мог не ощущать незримо присутствующую силу, от которой зависели и жизнь, и смерть.

Культ Богини-Матери

Археология даёт нам поразительные свидетельства всœеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения условно называют ʼʼвенерамиʼʼ. Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, - ϶ᴛᴏ органы деторождения и кормления. Последний предел упрощения – статуэтка, представляющая одни только груди, – чистая деятельность рождения и вскармливания. Это древнейшее воплощение идеи ʼʼвечной женственностиʼʼ. Изображение ʼʼвенерʼʼ археологи находят в большом количестве у народов, знающих письменность. Создаётся впечатление, что культ Богини-Матери носил почти универсальный характер.

Богиня-Мать правит всœеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погружённое в землю, всœеляет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По мановению Богини-Матери распускаются цветы и наливаются плоды. В древности жреческие (религиозные) функции порой выполняли преимущественно женщины. Там, где это явление уже исчезло, остаются его отголоски. К примеру, у чукчей шаман-мужчина проводит свои ритуалы в женской одежде.

Богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в Абсолют.

Культ предков

Первобытный монотеизм – почитание родоначальника, праотца внутри рода. Появление других героев, предков, вождей, изобретателœей и т. п. вместе с почитанием различных явлений природы приводит к политеизму – почитанию многих богов. Остатки всœех первобытных форм сохранились фактически во всœех религиях мира (обряды, поклонения), в традициях и в быту у народов всœего мира.

Понятие ʼʼкульт предковʼʼ включает в себя систему разнообразных верований и ритуалов, связанных с поклонением духам умерших родственников или мифологических персонажей, считавшихся предками рода или племени. Подобные культы существовали в древности во многих обществах. Почитание умерших предков основывалось на представлениях о том, что после смерти человека его дух продолжает своё существование и способен вмешиваться в дела живых. Отношение к духам умерших было разным в различных культурах: в одних к ним испытывали любовь и уважение, в других – трепет и страх. В некоторых обществах восприятие духов было двойственным. Люди считали, что умершие обычно помогают живым, но могут и навредить в том случае, в случае если что-либо в их поведении вызовет неудовольствие духов.

У многих народов умершие четко делились на две категории. К примеру, у восточных славян одну категорию составляли ʼʼчистыеʼʼ покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно, безотносительно к возрасту, ʼʼродителямиʼʼ), а другую – ʼʼнечистыеʼʼ, те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, пьяницы и колдуны. ʼʼРодителœейʼʼ почитали, а ʼʼнечистыхʼʼ покойников (ʼʼмертвяковʼʼ) боялись и старались обезвредить. Почитание ʼʼродителœейʼʼ – настоящий семейный, а раньше родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. ʼʼРодителœейʼʼ поминают в Родительские субботы (перед Масленицей, Троицей и в Великий пост), в дни Пасхальной недели посœещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах покойников.

Поклонение, сопровождаемое различными ритуальными действиями, осуществлялось по отношению к тем из предков, которые при жизни занимали значимое положение в обществе. Обычно поклонялись умершим родоначальникам каких-либо социальных групп. Выбор объекта поклонения осуществлялся на базе характера существующих социальных отношений. В одних обществах почитали только предков – мужчин, в других – женщин, в-третьих – поклонения удостаивались и те, и другие.

Духи предков, как и другие сверхъестественные существа, представлялись в виде антропоморфных образов. Это значит, что им приписывались свойства, характерные для людей. Духи якобы могли видеть, слышать, мыслить и испытывать эмоции. У каждого духа был свой характер с ярко выраженными индивидуальными чертами. Кроме обычных человеческих способностей, умершие должны были обладать ещё и сверхъестественным могуществом, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ давала им смерть.

Важной отличительной чертой культа предков являлись особые ритуалы почитания памяти, осуществлявшиеся регулярно каждый год или с какой-либо иной периодичностью. Для увековечения памяти умерших сооружались гробницы и памятники.

Культ предков проявляется разнообразно прежде всœего в погребальных обрядах. У каждого народа они имеют свои особенности и характерные черты: тела умерших зарывают в землю, кремируют, поедают (эндоканнибализм). Существуют воздушные погребения – покойников оставляют на специальных помостах или деревьях. Наибольшее развитие культ предков получил в Африке. По мнению африканцев, праотцы живут в потустороннем мире, являющимся копией мира живых, откуда оказывают доброе или злое воздействие на людей исходя из того, соблюдают ли люди обряды жертвоприношения, жертвенные возлияния или заклинания и правила совместной жизни.

Тотемизм

Тотем (у североамериканских индейцев ʼʼототемʼʼ – его род) – животное или растение, изображение которого стало эмблемой индивида или целого рода. Тотемизм - ϶ᴛᴏ охотничий культ, преимущественно проявлялся в племенах и общинах при присваивающей экономике, где доминировали собирательство, охота и рыболовство. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. По этой причине иногда своё отношение к тотему первобытные люди выражали словами: ʼʼЭто наше мясоʼʼ. При этом такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителœем их группы является определённое тотемное животное или растение и что их отдалённые предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными возможностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой стороны – к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер.
Размещено на реф.рф
Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу .

В наиболее ʼʼчистомʼʼ и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителœей Центральной и Южной Африки, однако пережитки тотемизма (пищевые запреты, изображение священных существ в виде животных и т. п.) можно обнаружить во всœех религиях.

Анимизм

Анимизм – вера в души и духов, в особые сверхъестественные существа, от которых зависит жизнь всœего живого, существование всœех предметов окружающего мира, деятельность людей. Таинственное топкое болото олицетворялось в образе кикиморы, дремучий лес – в образе лешего, хранитель домашнего очага – в образе домового, нерасчленённая природа и её стихии – в образе демона (греч. daimon – божество, дух) и т. п. Позже демоны превращаются, к примеру в греческой мифологии, в богов, гигантов, героев.

Анимизм – верования людей при производящей экономике. Человек находил душу не только у животных, но и у растений, камней, природных стихий. Вся природа одушевлена и представляет собой сообщество родичей человека.

При исследовании анимистических представлений следует отметить, что теория анимизма состоит из двух догматов . Первый из них гласит: душа отдельного существа способна продолжать существование после смерти или уничтожения тела. Согласно другому догмату , всœе духи способны подниматься до высоты самых могущественных богов. Приверженцы анимизма полагали, что духи могут воздействовать на жизнь каждого отдельного человека как в этой жизни, так и в загробной, и управлять явлениями материального мира. Чтобы ответить на вопрос: что же представляет собой душа, древние люди пытались, прежде всœего, понять, в чём состоит разница между живым и мёртвым телом; что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; что за образы появляются во снах и видениях.

Делая выводы из собственных наблюдений, люди пришли к заключению, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак, которые находятся в тесной связи с телом: жизнь даёт человеку возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе ʼʼЯʼʼ. И то, и другое отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мёртвым, а призрак показывается людям вдали от него.

В вопросœе о соотношении жизни и призрака появилось понятие о личной душе, или духе. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Именно душа является причиной жизни и может, покидая тело, быстро переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать на них.

Для осмысления человеческой души были найдены слова для её выражения - ϶ᴛᴏ ʼʼдухʼʼ, ʼʼдушаʼʼ, ʼʼтеньʼʼ, ʼʼобразʼʼ, ʼʼсердцеʼʼ, ʼʼдыханиеʼʼ.

У семинолов Флориды, когда женщина умирала при родах, ребёнка держали перед её лицом, чтобы он мог принять в себя её улетающую душу и приобрести таким образом силу и мудрость для предстоящей ему жизни. У североамериканских индейцев известен обычай захоронения умерших детей около дороги, для того чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и тем самым родиться вновь. Обычно считали, что в детей переселяются души предков или родных. Гвинœейские племена полагали, что ребёнок, имеющий выразительное физическое или духовное сходство с умершим родственником, наследует его душу. Приветствуя новорождённое дитя словами: ʼʼТы вернулсяʼʼ, они искали какие-либо приметы, чтобы узнать, душа какого из предков вернулась в образе младенца. Тот же смысл заключает в себе обычай называть новорождённых детей старинными семейными именами. В различных частях земного шара существуют сходные моменты при выборе имени малыша. В племенах Новой Зеландии существовал определённый ритуал присвоения ребёнку имени. Жрец читал длинный ряд имён предков, а когда ребёнок издавал крик или чихал, служитель божества останавливался; таким образом имя себе выбирал сам ребёнок.

Согласно кодексу искупительного странствия душ, грешник в будущей жизни наказывался своим же собственным грехом. За преступления, совершённые в прежней жизни, людям посылались всякие уродства. В случае если в прошлой жизни человек воровал пищу, то в будущей он обязательно будет страдать от несварения желудка, клеветник будет мучиться заболеваниями дыхательной системы, а конокрад хромать. Иными словами, человек вольно или невольно сам выбирает себе будущую жизнь своими же поступками.

Во многих анимистических верованиях можно увидеть несомненное преклонение перед духами. Живые гостеприимно угощали умерших, впрочем, это явление можно встретить и в современных религиозных системах. Достаточно вспомнить обычай православных христиан оставлять еду на могилах умерших родственников и друзей.

Учение о духах болезней и духах прорицания занимает важное место при изучении анимистических представлений. В древности физически больной человек считался больным именно потому, что его тело посœетили злые духи, а душевно больной человек или идиот вызывал чрезвычайно почтительное к себе отношение. Особенным уважением пользовались душевно больные на Востоке как люди, посœещённые Богом. Отзвуки этих представлений можно встретить и по сей день в выражении ʼʼблаженныйʼʼ, т. е. счастливый.

Фетишизм

Впервые фетишизм был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные модификации фетишизма были выявлены почти у всœех народов. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всœегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его могли благодарить, за бездействие могли наказывать. У одного из африканских народов был обычай истязать фетиши, причём не только в целях их наказания, но и для побуждения к действию. К примеру, прося о чём-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него желœезные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращённые к нему просьбы и обязательно выполнит их. В противном случае он выбрасывался или заменялся другим. Видимо, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их. Суть фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в отдельных предметах свойства, которые не открывались обычными органами чувств. Первобытный фетишист делал эти предметы ʼʼчувственно-сверхчувственнымиʼʼ, причём сверхчувственные свойства приписывались им либо на базе случайных ассоциаций, либо на базе неверно понятых причинно-следственных связей.

Элементы фетишизма присутствуют практически во всœех религиях и широко распространены в сфере бытовых суеверий и предрассудков. Так, до наших дней сохранилась вера в амулеты, талисманы и прочие предметы, приносящие удачу или отводящие опасность.

Магия и колдовство

Магия является составной частью всœех религиозных культов. Для африканца, к примеру, никакое зло не является естественным. Засуха, плохой урожай, преждевременная смерть всœегда означают разрыв гармоничного равновесия между видимым и невидимым мирами. В этих случаях следует обратиться к ʼʼмудрецуʼʼ (гадателю), чтобы обнаружить того, кто нарушил запрет, либо найти колдуна, напустившего порчу. В первом случае вина должна быть искуплена жертвоприношением, но во втором случае следует обратиться к магу. В мире африканской духовности маг и колдун представляют непримиримую оппозицию. Колдун – тёмный человек, стремящийся погубить каждого. Он – ʼʼвеликая ночьʼʼ. Чтобы совершать свои чёрные дела, он оборачивается или животным, или человеком, или вещью, наиболее подходящей для выполнения его замысла. Он действует по собственной воле или по приказанию. Маг , напротив, светлый человек, благой, всœегда готовый защитить всœех людей. В случае если колдун живёт на отшибе, то маг всœегда в центре общины.

Разновидности магических действий связаны с разными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывание дождя и т. д.); лечебная (белая магия); вредоносная (чёрная магия, насылание порчи). Элементы магии присущи обрядам всœех религий.

2.2. Первобытная мораль: табу

Э. Тэйлор в своей работе ʼʼПервобытная культураʼʼ отмечал, что у примитивных племён ʼʼне было абстрактных нравственных принципов, а была теория наслаждения или страдания, выгоды или невыгоды, выпадающих на долю отдельного человека, его семьи или его племени. Это узкое и зачаточное различие между добром и злом достаточно определённо выражено в ответах дикаря, который объяснял, "что если кто-либо отнимет у него жену, это будет дурно, но если он возьмёт себе чью-нибудь жену, это будет хорошо"ʼʼ.

Табу характерен для людей, находящихся на родоплеменной стадии общественного развития. Некоторые из объектов табу считались священными, другие же – нечистыми в религиозном смысле. При этом соприкосновение как со священным, так и с нечистым грозило наказанием, ниспосылаемым таинственными силами, духами или богами. Отсутствие у примитивных племён фиксированного права и более или менее развитой морали привело к тому, что табу стали главным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили племена на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу определяли характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям, старикам. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, соблюдения правил погребения, распределœение прав и обязанностей между членами общины. По мере развития общества и его социальной дифференциации табу начинают использоваться племенной верхушкой для укрепления собственного экономического могущества и политической власти. В центре системы табу оказывается личность вождя и сфера его деятельности. Объектами табу становятся также жрецы и наиболее выдающиеся воины. В дальнейшем значительная часть табу вошла в развитые религии, модифицировавшись в чисто религиозные, правовые и нравственные запреты.

Ÿ Запрет на пищу

Особую роль в жизни туземцев играло принятие пищи. Существовало поверье, что именно во время еды и питья можно было потерять свою душу или впустить чужую. Именно в связи с этим при вкушении пищи принимали некоторые меры предосторожности. Туземцы, живущие на о. Мадагаскар, во время еды закрывают дверь на засов, в связи с этим ещё никому не удавалось подсмотреть, как они едят. Применительно к правителям эти запреты выглядели особенно устрашающими. Под угрозой немедленной смерти ни одно живое существо не должно было видеть, как ест или пьёт правитель, причём наказанию могли подвергнуться даже родственники. Двенадцатилетний сын вождя Лоанго нечаянно вбежал в комнату, в которой в это время вкушал пищу правитель. Тот приказал одеть и украсить мальчика, сытно накормить, после чего велœел его четвертовать и объявить народу, что он видел правителя за едой.

В случае если правитель внезапно захотел пить, то эта процедура сопровождалась следующей церемонией. Главный виночерпий подходил к правителю, держа в одной руке чашу с питьем, а в другой – колокольчик. После того как чаша с вином оказывалась в руках правителя, виночерпий отворачивался и звонил в колокольчик, а всœе присутствующие в комнате падали ниц и находились в таком положении до тех пор, пока правитель пил.

Остатки пищи ни в коем случае не выбрасывались, а зарывались в укромном месте, иначе ими могли воспользоваться злые люди для наведения на правителя злых чар.

Ÿ Запреты на носящих траур

Туземец из Новой Гвинœеи после смерти жены становился изгоем в своём родном племени: завидев приближающегося к нему человека, он должен был немедленно скрыться в кустах, особенно если навстречу шла женщина. Овдовевшему было запрещено охотиться одновременно с остальным племенем, потому что дух покойницы мог распугать дичь. Невезучему приходилось, таким образом, добывать пищу по ночам.

Ÿ Запреты, налагаемые на воинов

Особым обрядам подвергались воины, которых ожидали военные действия против сосœедних племён. К примеру, туземцы маори вместе со своим вождём накануне войны становились неприкасаемыми. С началом военных действий мужчины полностью отдалялись от женщин, потому что половое сношение изматывало воинов и лишало их сил перед схваткой с врагом. Тех же, кто нарушал запрет, обязательно ждала неудача во время военной кампании.

Ÿ Запретные слова

Определённому запрету подвергались собственные имена. К примеру, индеец апалач считал своё имя неотъемлемой частью себя самого, вроде ноги или руки, а потому обходился с ним столь же бережно. Сходного правила придерживались почти всœе племена, которые проживали на островах от Тихого до Атлантического океана. Бытовало мнение, что если к старости взять себе другое имя, то жизнь может продлиться. А отнять эту жизнь у другого можно было, записав где-нибудь его имя. Австралийские аборигены не раскрывали своего имени чужакам, дабы те не смогли принœести им несчастья при помощи колдовства. Некоторые туземцы племён Центральной Австралии имеют два имени: то, под которым они известны в племени, и другое, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ дали им при рождении жрецы. Кстати, сходный обычай давать два имени был и у египтян.

Первобытные формы религии - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Первобытные формы религии" 2017, 2018.

Вопросы к зачету по курсу

«История религии»

Основные формы первобытных верований.

Анимизм – это вера в существование душ и духов. Реки и камни, растения и животные, солнце и ветер, прялка и нож, сон и болезнь, доля и недоля, жизнь и смерть – все имело душу, волю, способность действовать, вредить или помогать человеку. Духи обитали в невидимом потустороннем мире, но проникали в видимый мир людей. Поклонения и магия должны были помочь людям так или иначе ладить с духами – умилостивить их или перехитрить. Элементы анимизма имеются в любой религии.

Тотемизм – это вера племени в свое родство с растением или животным. Тотем мыслился как реальный предок, племя носило его имя, поклонялось ему. От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.

Фетишизм- поклонение предметам, признания за ними особых качеств могущих управлять жизнью и внешними силами. Предмет мыслился как полноценное существо. Объектами поклонениями могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей так же разнообразны.

Магия-вера в способность влиять на внешний мир посредством определённых ритуалов и заклинаний (погоду, жизнь, охоту и т.д.) ,ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами.Наиболее устойчивое проявление промысловой магии – охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья.

Шамани́зм- устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия «потусторонним» миром, в первую очередь- с духами, которое осуществляет шаман.

ТАБУ-магический запрет. Объектами ТАБУ могли быть вещи, животные, люди, слова, действия и т.п. Некоторые из этих объектов считались священными, другие - «нечистыми».

Соприкосновение как со священным, так и с «нечистым» грозило наказанием. Половозрастные ТАБУ исключали половые связи между близкими родственниками, пищевые ТАБУ определяли характер пищи, которая предназначалась детям, старикам, вождю, воинам. Другие ТАБУ гарантировали распределение прав и обязанностей между членами общины, неприкосновенность жилища и т.д.

Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии - существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также "духи". Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Эта сила качественно отлична от физических сил, и действует она произвольным образом. Тем, что человек является хорошим воином, он обязан не только собственным силам и возможностям, но и силе, которую ему сообщает мана умершего воина; эта мана заключена в небольшом каменном амулете, висящем у него на шее, в нескольких листьях, прицепленных к его поясу, в произносимом им заклинании.

Традиционные верования первобытных охотников.

1. Ритуальная функция погребения зверей. Таким образом п.о. либо совершали жертвоприношения Высшему существу, либо надеялись на то, что мясо на костях вновь отрастет.

2. Охотничья магия. Предполагала собой либо нанесение наскальных рисунков, либо проведение особых ритуалов с участием шаманов. Допустимо реконструировать некоторые аспекты доисторических религий по ритуалам и верованиям, типичным для первобытных охотников. экстаз типа шаманского говорит, во-первых, о вере в существование «души», способной покинуть тело и свободно путешествовать по миру, а во-вторых, в то, что во время этого путешествия душа может встретить сверхъестественные существа и попросить их о помощи или о благословении.

Шаманский экстаз включает в себя и «одержимость», т.е. способность входить в тела других людей или впускать в себя душу умершего, какой-либо дух или божество.

3. Раздельное бытие мужчин и женщин. Охотники полагали, что существуют такие ритуалы, в которых участие принимают либо только мужчины, либо только женщины. Раздельное бытие мужчин и женщин позволяет предположить существование тайных обрядов, в которых могут принимать участие только мужчины и которые совершаются перед уходом на большую охоту. Такие ритуалы являются прерогативой взрослых - как в «мужских союзах». «Тайны» открываются подросткам через ритуалы инициации. Некоторые авторы усматривали образы инициации в рисунках пещеры Монтеспан, но эта концепция была оспорена.

4. Ритуальная хореография. Проводилась, чтобы успокоить душу убитого животного либо обеспечить умножение добычи. Охотники водят хороводы - либо чтобы успокоить душу убитого животного, либо чтобы обеспечить умножение добычи.

5. Вера в магическую силу речи (восхваления,издевки, проклятия, анафемы) и жестов, игравшие важную роль в проведении ритуалов.

Религиозный смысл первобытной наскальной живописи.

Поскольку рисунки находятся на значительном расстоянии от входа в пещеры, исследователи признают, что мы имеем дело со своего рода святилищами. Кроме того, многие из пещер были необитаемы, и трудность проникновения в них усиливала налет божественного. Пещера Кабаре - это настоящий лабиринт, путешествие по которому занимает несколько часов. , в пещерах Ньо и Трех братьев. Изображения медведей, львов и других

диких зверей, пронзенных множеством стрел, и глиняные фигурки одного медведя и нескольких львов с глубокими круглыми отверстиями, найденные в пещере Монтеспан, интерпретировались как доказательство «охотничьей магии». Сцена в пещере Трех братьев была истолкована как изображение танцора в шкуре бизона, который играет на инструменте, напоминающем флейту. Это - типичное ритуальное поведение современных охотничьих народов. Так называемые «рентгеновские» рисунки, т.е. зарисовки скелета и внутренних органов животного, тоже связывались с шаманством. Они зафиксированы во Франции и в Норвегии. Этот вид искусства характерен для охотничьих культур, но религиозная идеология, которой он насыщен, - шаманского свойства. Потому что только шаман, обладающий сверхъестественным зрением, способен «узреть свой собственный костяк».

Мифология железного века.

Появление железа в жизни людей сыграло огромную роль не только в хозяйстве, но и в религии. Пещеры и шахты уподобляются утробе Матери-Земли. Повсюду в мире шахтеры практикуют ритуалы, включающие в себя очищение, пост, медитацию, молитвы и культовые действия. Заряженные сакральностью руды отправляются в печи. Мастер заменяет собой Мать-Землю с тем, чтобы ускорить и усовершенствовать процесс "вызревания". Печи выступают в роли своего рода новой, искусственной утробы, где руды достигают своей зрелости. Отсюда бесконечное множество предосторожностей сопровождающих процесс выплавки. Литейщики и кузнецы воспринимались как "хозяева огня" – наряду с шаманами, знахарями и колдунами.

В ряде мифологий божественные кузнецы выковывают оружие богов, например, в египетской версии мифа Птах выковывает оружие, позволяющее Гору победить Сета; Божественный кузнец Тваштар изготавливает оружие Индре для сражения с Вритрой; Гефест выковывает молнию, ударом которой Зевс побеждает Тифона. Кузнец работает на богов к тому же как архитектор и ремесленник, Бог-Кузнец связан с музыкой и пением, так что в некоторых культурах кузнецы и медники суть в то же время музыканты, поэты, знахари и колдуны.

История Зиусудры (Шумер).

Зиусудра (также Зиудсура, в вавилонских текстах Атрахасис - «превосходящий мудростью», в ассирийских - Утнапиштим; др.-греч. Xisouthros, Ксисутрус) - герой шумерского повествования о потопе, созданного возможно в III тысячелетии до н. э. - девятый и последний додинастический царь легендарного периода до Великого потопа. Последний из двух известных мифических царей пятого города-государства древнего Шумера Шуруппака, расположенного на юге древней Месопотамии и правивший 36 000 лет, согласно Ниппурскому царскому списку.

Ему приписывают божественное происхождение. Согласно царскому списку до всемирного потопа в Шумере поочерёдно правили 9 царей в поочерёдно сменяющихся 5 городах-государствах в течение невероятных 277 200 лет (а двое из них правили 54 600 лет). Затем потоп смыл (страну). После того, как потоп смыл страну и царство было ниспослано с небес (во второй раз), Киш стал местом престола. На нём закончился Ранний Династический I период.

Институт царской власти был повторно принесен на землю после потопа, поскольку эта катастрофа была равнозначна «концу света». Спасся единственный человек - Зиусудра, по шумерской традиции. Однако ему, в отличие от Ноя, не было разрешено жить на освободившейся от вод земле. В какой-то мере обожествленный, во всяком случае, наделенный бессмертием, Зиусудра был отослан в страну Тильмун. Невзирая на несогласие и сопротивление некоторых членов пантеона, Великие Боги решили уничтожить человечество, наслав на него потоп. Зиусудра узнает от своего заступника о решении Ана и Энлиля. По-видимому, Зиусудра получает точные инструкции касательно строительства ковчега. Через семь дней и семь ночей вновь появляется солнце

В таблице XI Эпоса о Гильгамеше содержится рассказ Утнапиштима о том, как он оказался единственным выжившим после потопа. Фрагменты этого повествования также были найдены в царском списке при раскопках в Ниппуре в 1893 году и опубликованы в 1914 году Арно Пёбелем. Они датированы XVIII веком до н. э. В некоторых шумерских текстах Зиусудра выступает как царь города Шуруппака, поэтому есть основания полагать, что реальное историческое лицо стало прототипом мифологического героя.

Теогония Гелиополиса.

Подобно многим другим традициям, египетская космогония начинается с возникновения холма из первичных вод. Появление этого «Первого Места» над необъятными водными просторами означало возникновение земли, но также и начало света, жизни и сознания. В Гелиополе место, называвшееся «Песчаный Холм» и являвшееся частью храма солнца, считалось первичным холмом.

Гермополис был знаменит своим озером, на котором взошел космогонический лотос. В соответствии с солнечной теологией Гелиополя, города, расположенного в верховье дельты, бог Ра-Атум-Хепри создал первую божественную чету - Шу (Атмосферу) и Тефнут, которые стали родителями бога Геба (Земля) и богини Нут (Небо). Демиург осуществил акт творения, мастурбируя или выплюнув слюну. Эти выражения простодушно грубы, но их значение ясно: божества рождаются из самого вещества верховного бога. В Гермополисе (Средний Египет) богословы разработали сложную доктрину об огдоаде, группе из восьми богов, позже объединенных Птахом. В первичном озере Гермополиса возник Лотос, из которого вышел

«Священный ребенок, совершенный наследник, порожденный огдоадой, божественное семя самых первых Богов-Предшественников, «тот, кто связал семя богов и людей».

Миф «Об Осирисе и Исиде».

Согласно мифам, во главе пантеона египетских богов стоял бог Солнца Амон-Ра. В мифах рассказывается также о божественной паре - боге земли Гебе и богине звездного неба Нут - у которых родилось четверо детей: боги Осирис и Сет и богини Исида и Нефтида. Египтяне утверждали, что Осирис и его супруга, прекрасная Исида, были их первыми правителями.

Божественная чета передала людям знания о земле, способной давать всходы, посвятила в таинства искусства и ремесла, научила письменности и канонам строительства храмов. Люди получили возможность жить по законам Неба в единстве с Природой. Осирис и Исида приоткрыли им таинства жизни и смерти и смысл их собственного существования. Они пробудили в душах любовь к Мудрости и тягу к познанию. Для людей это было самое прекрасное и счастливое время.

Сет, ненавидевший своего брата Осириса, придумал коварный план его убийства. Он узнал размеры его тела и пригласил его на праздник, где показал гостям саркофаг и пообещал подарить его тому, кому он придется впору. Все гости пробовали лечь в саркофаг, но он подошёл только Осирису. Как только он лег, Сет захлопнул крышку саркофага и залил её свинцом, а затем утопил его в Ниле.

Жена Осириса Исида, будучи беременной, не могла сражаться с Сетом, и он присвоил себе власть над всем миром.

Исида разыскивала тело своего мужа. Дети рассказали ей о злодеянии Сета. Исида шла по следу саркофага до самого Библоса, где нашла его укрытым в стволе дерева, из которого была сделана колонна дворца царя Библа. Исида нанялась при дворе служанкой и завоевала доверие царицы. После того как Исида открылась ей, царица убедила своего мужа освободить саркофаг. После этого Исида доставила тело Осириса обратно в Египет и возродила его к жизни великими заклинаниями.

Для Сета не прошло незамеченным воскресение Осириса. Со всей новообретенной мощью он обрушился на него, убил, расчленил труп и разбросал куски по всей стране. Исида собрала их, чтобы вновь воскресить мужа, но обнаружила, что крокодил (рыба) сожрал его фаллос, и заменила его деревянным (глиняным).

Осирис не воскрес, но стал правителем загробного мира; Сет укреплял свою власть над Египтом и всем миром. Однако Осирис вернулся из преисподней и подготовил своего сына Хора к отмщению.Хор начал неутомимую и длительную войну против Тифона (Сетха) и его союзников и в конце концов победил их всех, завладев троном отца. Таково содержание мифа, по Плутарху. Версия Плутарха совпадает в основном с мифологическими и религиозными представлениями египтян об Исиде и Осирисе, отраженными в подлинных египетских текстах; правда, тексты эти много богаче, в них представлено большее разнообразие мифологических эпизодов и, может быть, вариантов мифа, оставшихся неизвестными Плутарху или опущенных в его скупом повествовании. Так, например, в рассказе Плутарха нет ни слова о том, что Исида зачала своего сына "Хора-дитя" от уже умершего Осириса, отсутствуют подробности, порой очень интересные, о смертельной схватке между Хором и Сетхом, об оживлении умершего Осириса Исидой, о его мумификации и т. п.

19. Наиболее значимые религиозные тексты Древнего Египта (краткая характеристика).

«Книга мёртвых» в Древнем Египте - сборник египетских гимнов и религиозных текстов, помещаемый в гробницу с целью помочь умершему преодолеть опасности потустороннего мира и обрести благополучие в посмертии. Различные копии Книги Мертвых могут содержать от нескольких и до двухсот глав различного объёма, начиная от длинных поэтических гимнов и кончая однострочными магическими формулами. Название «Книга мёртвых» дано египтологом Р. Лепсиусом, но правильнее её было бы назвать «Книгой Воскресения», так как её египетское название дословно переводится как «Главы о выходе к свету дня».

Этот религиозно-магический сборник производит впечатление хаотического нагромождения молитв, песнопений, славословий и заклинаний, связанных с заупокойным культом. Постепенно в «Книгу мёртвых» проникают элементы морали. По своей сути «Книга мёртвых» является религиозным сборником, поэтому имеющиеся в ней элементы нравственности переплетаются с древней магией. Так, в 30-й главе «Книги мёртвых» покойный заклинает своё сердце не свидетельствовать против него на посмертном суде. Эта пёстрая смесь религиозно-магических верований объясняется тем, что «Книга мёртвых» составлялась и редактировалась на протяжении ряда веков. Древние тексты традиционно сохранялись до позднего времени, причём их содержание часто становилось непонятным и даже требовало объяснений, которые, например, были добавлены к 17-й главе «Книги мёртвых».

Особый интерес для исследователей представляет 125-я глава, в которой описывается посмертный суд Осириса над умершим. Тот и Анубис взвешивают сердце покойного (символ души у древних египтян). На одной чашечке весов находится сердце, то есть совесть усопшего, легкая или обремененная грехами, а на другой Правда в виде пера богини Маат или фигурки Маат. Если человек вел на земле праведный образ жизни, то его сердце и перо весили одинаково, если грешил, то сердце весило больше. Оправданного покойного отправляли в загробный рай, грешника поедало чудовище Амат (лев с головой крокодила).

Тексты Саркофагов - коллекция древнеегипетских погребальных заклинаний, высеченных на поверхности саркофагов. Впервые данные надписи появились во времена Первого переходного периода. Эти тексты частично позаимствованы из более ранних источников, таких как Тексты пирамид, содержат существенно новые материалы, связанные с повседневными нуждами человека. Это говорит о том, что данные тексты использовались не только королевской знатью, но и простыми богатыми людьми.

Большая часть текстов написанных на саркофагах относится к периоду Среднего Царства. Однако иногда подобные надписи встречаются на стенах гробниц, на поверхности сундуков, канопов, в папирусах и даже на масках мумий. Из-за ограниченности поверхности, на которую наносились тексты, они часто подвергались сокращению.

В отличие от Текстов пирамид, которые сосредоточены в основном на всём божественном, Тексты саркофагов подчёркивают земные элементы загробной жизни, управляемой Осирисом. В Текстах саркофагов Осирис предлагает загробную жизнь каждому, автоматически присваивая умершим имена с приставкой «Осирис». Это подземное царство описывается как место полное ужасных существ, ловушек и опасностей, которые умерший должен преодолеть. Заклинания записанные в Текстах саркофагов, позволяют умершим защитить себя от опасностей и избежать тем самым второй смерти.

Также в Текстах саркофагов говорится о том, что все люди будут судимы Осирисом и его помощниками, согласно делам совершённым людьми при жизни. Тексты говорят об использовании баланса, который стал опорным судебным пунктом в более поздней Книге мёртвых. Тексты напутствуют умершего в том, как избежать таких утомляющих и рутинных занятий как физический труд, используя всевозможные магические заклинания.

Вдобавок ко всему, в этих текстах есть подробное описание страны мёртвых и её жителей.

Тексты Пирамид - древнейшее произведение египетской религиозной и заупокойной литературы, дошедшее до нас. Название они получили по месту своего нахождения: они покрывают стены внутренних помещений пирамид, расположенных в Саккара, некрополе фараонов Мемфиса. Сами тексты скорее всего старше пирамид, и были созданы задолго до объединения Северного и Южного Египта (около 3000 г. до н. э.).

Несмотря на то, что сравнительно небольшое количество текстов пострадало от времени и грабителей гробниц, их чтение, перевод и толкование до сегодняшнего дня создают немало проблем. Тексты очень сложны как в грамматическом, так и в лексическом отношениях, а орфография необычна (из-за своей древности). В них содержится много намеков на неизвестные нам мифы и легенды.

С. Мерсер выделяет среди Текстов Пирамид следующие сюжеты:

· Погребальный ритуал с приношением даров, что связано с представлением о воссоединении частей распавшегося тела, его оживлением и воскресением покойного царя.

· Магические формулы в защиту от бед и несчастий.

· Ритуал поклонения.

· Религиозные гимны.

· Мифические формулы, отождествляющие покойного царя с тем или иным божеством.

· Молитвы и мольбы от имени покойного царя.

· Прославления величия и могущества покойного царя на небесах (славословия).

Долгое время ученые считали, что отдельные тексты пирамид никак друг с другом не связаны. Однако М. Э. Матье в 1947 г.предложила новый порядок чтения текстов (от входа в пирамиду к саркофагу фараона). Также она высказала точку зрения о том, что Тексты Пирамид - это слова единого заупокойного ритуала, которые произносились во время той части этой церемонии, которая происходила внутри пирамиды.

Орфей; взгляды орфиков.

На севере Греции, во Фракии, жил певец Орфей. Чудесный дар песен был у него, и слава о нём шла по всей земле греков.

За песни полюбила его красавица Эвридика. Она стала его женой. Но счастье их было недолговечно. Однажды Орфей и Эвридика были в лесу. Орфей играл на своей семиструнной кифаре и пел. Эвридика собирала цветы на полянах. Незаметно она отошла далеко от мужа, в лесную глушь. Вдруг ей почудилось, что кто-то бежит по лесу, ломая сучья, гонится за ней, она испугалась и, бросив цветы, побежала назад, к Орфею. Она бежала, не разбирая дороги, по густой траве и в стремительном беге ступила в змеиное гнездо. Змея обвилась вокруг её ноги и ужалила. Эвридика громко закричала от боли и страха и упала на траву. Орфей услышал издали жалобный крик жены и поспешил к ней. Но он увидел, как между деревьев мелькнули большие чёрные крылья, - это Смерть уносила Эвридику в подземное царство.

Велико было горе Орфея. Он ушёл от людей и целые дни проводил один, скитаясь по лесам, изливая в песнях свою тоску. И такая сила была в этих тоскливых песнях, что деревья сходили со своих мест и окружали певца. Звери выходили из нор, птицы покидали свои гнёзда, камни сдвигались ближе. И все слушали, как он тосковал по своей любимой.

Проходили ночи и дни, но Орфей не мог утешиться, с каждым часом росла его печаль.

Нет, не могу я жить без Эвридики! - говорил он. - Не мила мне земля без неё. Пусть и меня возьмёт Смерть, пусть хоть в подземном царстве буду вместе с моей любимой!

Но Смерть не приходила. И Орфей решил сам отправиться в царство мёртвых.

Долго искал он входа в подземное царство и, наконец, в глубокой пещере Тэнара нашёл ручеёк, который тёк в подземную реку Стикс. По руслу этого ручья Орфей спустился глубоко под землю и дошёл до берега Стикса. За этой рекой начиналось царство мёртвых.

Черны и глубоки воды Стикса, и страшно живому ступить в них. Вздохи, тихий плач слышал Орфей за спиной у себя - это тени умерших ждали, как и он, переправы в страну, откуда никому нет возврата.

Вот от противоположного берега отделилась лодка: перевозчик мёртвых, Харон, плыл за новыми пришельцами. Молча причалил к берегу Харон, и тени покорно заполнили лодку. Орфей стал просить Харона:

Перевези и меня на тот берег! Но Харон отказал:

Только мёртвых я перевожу на тот берег. Когда ты умрёшь, я приеду за тобой!

Сжалься! - молил Орфей. - Я не хочу больше жить! Мне тяжело одному оставаться на земле! Я хочу увидеть мою Эвридику!

Суровый перевозчик оттолкнул его и уже хотел отчалить от берега, но жалобно зазвенели струны кифары, и Орфей запел. Под мрачными сводами Аида разнеслись печальные и нежные звуки. Остановились холодные волны Стикса, и сам Харон, опершись на весло, заслушался песни. Орфей вошёл в лодку, и Харон послушно перевёз его на другой берег. Услышав горячую песню живого о неумирающей любви, со всех сторон слетались тени мёртвых. Смело шёл Орфей по безмолвному царству мёртвых, и никто не остановил его.

Так дошёл он до дворца повелителя подземного царства - Аида и вступил в обширный и мрачный зал. Высоко на золотом троне сидел грозный Аид и рядом с ним его прекрасная царица Персефона.

Со сверкающим мечом в руке, в чёрном плаще, с огромными чёрными крыльями, стоял за спиной Аида бог Смерти, а вокруг него толпились прислужницы его, Керы, что летают на поле битвы и отнимают жизнь у воинов. В стороне от трона сидели суровые судьи подземного царства и судили умерших за их земные дела.

В тёмных углах зала, за колоннами, прятались Воспоминания. У них в руках были бичи из живых змей, и они больно жалили стоявших перед судом.

Много всяких чудовищ увидел Орфей в царстве мёртвых: Ламию, которая крадёт по ночам маленьких детей у матерей, и страшную Эмпузу с ослиными ногами, пьющую кровь людей, и свирепых стигийских собак.

Только младший брат бога Смерти - бог Сна, юный Гипнос, прекрасный и радостный, носился по залу на своих лёгких крыльях, мешая в серебряном роге сонный напиток, которому никто на земле не может противиться, - даже сам великий Громовержец Зевс засыпает, когда Гипнос брызжет в него своим зельем.

Аид грозно взглянул на Орфея, и все вокруг задрожали.

Но певец приблизился к трону мрачного владыки и запел ещё вдохновеннее: он пел о своей любви к Эвридике.

Не дыша слушала песню Персефона, и слезы катились из её прекрасных глаз. Грозный Аид склонил голову на грудь и задумался. Бог Смерти опустил вниз свой сверкающий меч.

Певец замолк, и долго длилось молчание. Тогда поднял голову Аид и спросил:

Чего ты ищешь, певец, в царстве мёртвых? Скажи, чего ты хочешь, и я обещаю тебе исполнить твою просьбу.

Орфей сказал Аиду:

Владыка! Коротка наша жизнь на земле, и всех нас когда-нибудь настигает Смерть и уводит в твоё царство, - никто из смертных не может избежать её. Но я, живой, сам пришёл в царство мёртвых просить тебя: верни мне мою Эвридику! Она ещё так мало жила на земле, так мало успела порадоваться, так недолго любила... Отпусти, повелитель, её на землю! Дай ей ещё немного пожить на свете, дай насладиться солнцем, теплом и светом и зеленью полей, весенней прелестью лесов и моей любовью. Ведь всё равно после она вернётся к тебе!

Так говорил Орфей и просил Персефону:

Заступись за меня, прекрасная царица! Ты ведь знаешь, как хороша жизнь на земле! Помоги мне вернуть мою Эвридику!

Пусть будет так, как ты просишь! - сказал Аид Орфею. - Я верну тебе Эвридику. Ты можешь увести её с собой наверх, на светлую землю. Но ты должен обещать...

Всё, что прикажешь! - воскликнул Орфей. - Я готов на всё, чтобы увидеть вновь мою Эвридику!

Ты не должен видеть её, пока не выйдешь на свет, - сказал Аид. - Возвращайся на землю и знай: следом за тобой будет идти Эвридика. Но не оглядывайся назад и не пытайся посмотреть на неё. Оглянешься - потеряешь её навеки!

И Аид приказал Эвридике следовать за Орфеем.

Быстро направился Орфей к выходу из царства мёртвых. Как дух, миновал он страну Смерти, и тень Эвридики шла за ним. Они вошли в лодку Харона, и он безмолвно перевёз их обратно к берегу жизни. Крутая каменистая тропинка вела наверх, на землю.

Медленно поднимался в гору Орфей. Темно и тихо было вокруг и тихо было у него за спиной, словно никто не шёл за ним. Только сердце его стучало:

«Эвридика! Эвридика!»

Наконец впереди стало светлеть, близок был выход на землю. И чем ближе был выход, тем светлее становилось впереди, и вот уже всё стало ясно видно вокруг.

Тревога сжала сердце Орфея: здесь ли Эвридика? Идёт ли за ним? Забыв всё на свете, остановился Орфей и оглянулся.

Где ты, Эвридика? Дай взглянуть на тебя! На мгновение, совсем близко, увидел он милую тень, дорогое, прекрасное лицо... Но лишь на мгновение. Тотчас отлетела тень Эвридики, исчезла, растаяла во мраке.

С отчаянным криком Орфей стал спускаться назад по тропинке и вновь пришёл на берег чёрного Стикса и звал перевозчика. Но напрасно он молил и звал: никто не отозвался на его мольбы. Долго сидел Орфей на берегу Стикса один и ждал. Он не дождался никого.

Пришлось ему вернуться на землю и жить. Но он не мог забыть свою единственную любовь - Эвридику, и память о ней жила в его сердце и в его песнях.

Полумифическому Орфею приписывается создание одной из наиболее значительных предфилософских школ Древней Греции - орфизма. Эта школа была по сути религиозной, а орфизм можно назвать своего рода «ересью» на основе традиционной греческой религии. Тем не менее, «Орфей» и орфизм сыграли определённую роль в генезисе философского мышления, предопределив некоторые принципы ранней греческой науки.
От орфической школы сохранился ряд своеобразных сочинений: это орфические теогонии, священные сказания и другое. В основном эти произведения дошли во фрагментах - либо на пластинках или папирусах, либо в позднейших пересказах. Однако уже классическая критическая традиция (Платон и Аристотель) пересказывают основные положения орфической школы. Прародителями всего, вслед за Гесиодом, выступают Океан и Тефия, родившиеся от Геи и Урана. Океан и Тефия прежде были сплетены вместе, но затем разделились под действием «лютой вражды». Тогда же породился и Эфир, в котором появились планеты, звёзды, горы и моря. Возникновение животного «подобно плетению сети» - оно возникает из органов постепенно (в этом Орфей предопределил прото-эволюционную концепцию Эмпедокла).

Орфи́зм - мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло ориентировочно в VI веке до н. э. - к этому времени относятся первые орфические гимны. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер.
Орфики верили в воздаяние после смерти (также есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Первоначально орфизм воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств. Рядом учёных ставился вопрос о влиянии орфизма на христианство.

Элевсинские мистерии.

Элевси́нские мисте́рии - обряды инициации в культах богинь плодородия Деметры иПерсефоны, которые проводились ежегодно в Элевсине (около Афин) в Древней Греции.

Из всех обрядов древности Элевсинские мистерии считались наиболее важными. Вероучение, обряды, культовые действия держались в тайне от непосвящённых, а инициация объединяла человека с богом, вплоть до бессмертия и обладания божественной властью в потустороннем мире.

Зарождение мистерий можно отнести к микенской эпохе (1 500 лет до н. э.). Они праздновались ежегодно в течение двух тысяч лет.

Элевсин - маленький город в 22 км к северо-западу от Афин, связанный с ними священной дорогой; издавна славился производством пшеницы.

Мистерии были основаны на мифах о Деметре. Её дочь Персефона была похищена Аидом, богом подземного мира. Деметра, являющаяся богиней жизни и плодородия, после похищения дочери пустилась на поиски. Узнав от Гелиоса о её судьбе, Деметра удалилась в Элевсин и дала клятву, что пока ей не вернут дочь, то ни один росток не пробьётся из земли.

Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал Аиду вернуть Персефону. После возвращения дочери Деметра позволила земле расцвести и на радостях открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии.

Но так как Аид дал съесть Персефоне перед уходом из подземного мира зёрнышко граната, чтобы она вернулась к нему, то дочь Деметры не могла долго оставаться с матерью. Боги пришли к соглашению, что Персефона две трети года будет жить в Верхнем мире, а оставшееся время посвятит себя Подземному владыке.

Элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из Подземного мира, подобно тому, как ежегодно весной возвращаются брошенные осенью в землю семена, являясь символом воскрешения из мёртвых. Келей был первым жрецом Деметры, посвящённый в её обряды и тайны, а его сын Триптолем, обученный богиней искусству выращивания пшеницы, открыл его другим людям по всей земле.

Было два вида мистерий: Великие и Малые.

Малые мистерии праздновались в анфестирионе (февраль), хотя точная дата не установлена. Священники очищали кандидатов в посвящение, жертвовали свинью Деметре и очищались сами.

Великие мистерии проходили в воидромионе (сентябрь) и продолжались девять дней. Первый акт Великих мистерий (14 сентября) состоял в переносе священных объектов из Элевсина в Элевсинион (храм у основания Акрополя в Афинах посвящённый Деметре). 15 сентября жрецы объявляли начало обрядов. Церемонии начинали в Афинах 16 сентября, служители омывались в море в Фалероне (естественная гавань в Афинах) и жертвовали свинью в Элевсинионе 17 сентября. Священная процессия отправлялась из Керамик (афинское кладбище) 19 сентября и двигалась в Элевсин по так называемой «Священной дороге».

В определенных местах участники кричали непристойности в честь Ямбы (старая служанка, которая своими забавными шутками развеселила Деметру, когда та в Элевсине оплакивала потерю своей дочери), а также выкрикивали одно из имён Диониса, Иакх (Диониссчитался сыном Деметры или Персефоны).

Прибытие в Элевсин отмечалось посто́м в память о го́ре Деметры, когда она печалилась о дочери. Пост прерывался настоем ячменя и мяты (кикеон), который выпила Деметра в доме царя Келея вместо красного вина.

В 20-х и 21-х числах сентября жрецы входили в большой зал Телестериона (храм в честь Деметры), где они лицезрели священные реликвии. Эта часть мистерий была наиболее скрыта от непосвящённых, запрещено было рассказывать о ней посторонним под страхом смерти.

Относительно сущности мистерий есть несколько взглядов. Некоторые утверждают, что посвящённые, путём созерцания священных предметов убеждались в существовании жизни после смерти. Другие говорят, что этого недостаточно для объяснения влияния и долговечности мистерий, утверждая, что помимо внешнего созерцания посвящённые могли находиться под воздействием психотропных средств.

Вслед за этой скрытой частью следовало пиршество, которое продолжалось всю ночь и сопровождалось танцами и развлечениями. Танцы проходили в поле, где по преданию пробился первый росток. Также приносили в жертву быка.

22 сентября посвящённые почитали умерших, опрокидывая специальные сосуды. Мистерии заканчивали 23 сентября.

В центре Телестериона был Анакторон ("дворец"), маленькое строение из камня, в которое могли входить только жрецы, в нём сохранялись священные объекты.

Большая часть обрядов никогда не была зафиксирована письменно, а поэтому многое в этих мистериях остаётся предметом спекуляций и домыслов.

Во времена Писистрата Афинского Элевсинские мистерии приобрели большое значение, и паломники приезжали со всей Греции для участия в них. Начиная с 300 г. до н. э. контроль над проведением мистерий взяли представители двух семей Эвмолпидов и Кириков.

Обязательным условием допуска к мистериям было непричастие к убийству и владение греческим языком (не быть варваром). К участию допускались женщины и некоторые рабы.

Римский император Феодосий I Великий указом от 392 закрыл святилище, в интересах борьбы с язычеством и укреплением христианства.

Последние следы мистерий были уничтожены в 396 во время вторжения короля готов Алариха I в Византию.

Мифы о Прометее.

Промете́й - в древнегреческой мифологии титан, царь скифов, защитник людей от произвола богов. Сын Иапета и Климены. Его жена Гесиона.

Согласно Гесиоду Прометей вылепил людей из земли, а Афина наделила их дыханием; либо он оживил людей, созданных Девкалионом и Пиррой из камней. Около Панопея (Фокида) в древности была статуя Прометея, а рядом два больших камня, оставшихся от глины, из которой были вылеплены люди.

Когда боги с людьми препирались в Меконе, Прометей обманул Зевса, предложив ему выбор, и тот выбрал большую, но худшую часть жертвы. Так Прометей изменил порядок жертвоприношений богам, ранее животное целиком сжигали, а теперь - лишь кости. Прометей первым убил быка. Люди установили сжигать на алтарях печень жертвенных животных, чтобы боги наслаждались их печенью вместо Прометеевой.

По древнейшей версии мифа, Прометей похитил огонь у Гефеста унёс его с Олимпа и передал его людям. Он поднялся на небо с помощью Афины и поднёс факел к солнцу. Дал людям огонь, скрыв его в полом стебле тростника, и показал людям, как его сохранять, присыпая золой.