“Euroopa allakäigu” sisukat analüüsi on lühikeses artiklis võimatu läbi viia materjali uskumatu mahu ja autori väljatöötatud ideede rohkuse tõttu. Jah, see pole vajalik, kuna sellel teemal on palju kirjandust. Töö mastaapsuse mõistmiseks piisab, kui lugeda "Euroopa allakäigu" sisukorda seitsmel leheküljel ja professor A. P. Dubnovi ulatuslik eessõna veenab tuliseid arutelusid, mida see väljaanne tekitas. Pealegi leidis iga kommenteerija raamatust midagi erinevat, mõistis ja tõlgendas selle sisu omal moel.

Spengler ise määratles oma töö eesmärgi järgmiselt: „Selles raamatus püütakse esimest korda julgelt ette näha ajaloo kulgu. Selle eesmärk on jälgida kultuuri saatust ja ainsa, mida praegu maa peal täiuslikuks peetakse, nimelt Lääne-Euroopa kultuuri saatust selle veel aegumatutes etappides” [P. 34]. Ta käsitles muuhulgas Euroopa kultuuri, arvates, et kõik kultuurid on õiguste poolest võrdsed ja on oma originaalsusest hoolimata võrreldavad teatud arenguetappide läbimise poolest, mis lõppevad allakäigu ja surmaga. Eurotsentrismi tagasilükkamine on nüüdisaja teaduses ja avalikus arvamuses üsna aktsepteeritud, kuid toona kõlas see värskelt ja julgelt.

Idee ise ehitada, kui mitte teooria, siis vähemalt ajaloofilosoofia, ei ole uus. Veelgi levinum seisukoht on, et kõigel, millel on ajaloos algus, on ka lõpp. Näiteks püüdis K. Marx avastada ajaloolise arengu seaduspärasusi ning välja selgitada, miks ja kuidas kaasaegne kapitalism hävib kasvavate sisemiste vastuolude ja enesehävitamise tagajärjel. O. Spengler ei nõustunud oma eelkäijate, eriti Hegeli ja Marxiga, kuid, ehkki erineval viisil, esitas ta sisuliselt samad küsimused.

Haritlaste rahulolematus professionaalsete ajaloolaste tööga on üldteada. Meenub nali, et ajaloolane on nagu mees, kes sõidab vankriga läbi võõra ala ja aeg-ajalt tagaaknast välja vaadates püüab aru saada, kuhu see läheb. Ajaloolaste professionaalsus ning nende skrupulaarne faktide kindlakstegemine ja põhjendamine ei rahuldanud filosoofe, kes olid veendunud, et ajaloolased ei näe puude pärast metsa.

„Meie, Lääne-Euroopa kultuuriinimesed – nähtus, mis on peaaegu täpselt piiratud ajavahemikuga 1000–2000 pärast A.D. – oleme erand, mitte reegel. “Maailma ajalugu” on meie pilt maailmast, mitte see, mis kuulub inimkonnale” [P. 48]. Tõepoolest, ajalugu kirjutavad tavaliselt võitjad. Sellest vaatenurgast on see väide banaalne. Kuid nüüd on ilmne, et Euroopa sünnitas moodsa teaduse, sealhulgas ajalooteaduse, mis levitas oma põhimõtteid ja meetodeid kõikidesse riikidesse ning seadis teadlastele standardid üle kogu maailma, sõltumata teiste rahvaste kultuuritraditsioonidest.

O. Spengler järgis saksa professorite seas laialt levinud ideed, et igas ühiskonnas määrab kultuur või vaim selle arengu dünaamilisuse ja suuna. Materiaalsed tegurid (Marxi järgi - tootlikud jõud) saavad areneda ainult teatud kultuuri piires ja peegeldada väärtusi ja eesmärke, mis on sellele orgaaniliselt omased. Spengler mõistab kultuuri kui erilist, teistele kultuuridele mitte omast viisi maailma tajumiseks. See puudutab ruumi ja aja tajumist, seega arvude ja kvantitatiivsete mõõtmiste mõistmist, suhtumist ellu ja surma, moodustab teatud eetika ja esteetika ning kajastub religioonis ja valitsemises.

O. Spengler tuvastas seitse erinevat kultuuri: Egiptuse, Babüloonia, Hiina, India, iidse, maiade, araabia (araabia-bütsantsi) ja tänapäeva euroopa kultuuri. Igaüks neist eksisteeris tema arvates umbes 1000 aastat ja suri siis. Väljasuremisprotsess võis kesta sajandeid, kuid lõpp oli vältimatu. Esimesel leheküljel esitab Spengler küsimuse, kas kõige orgaanilise (sünd, surm, noorus, oodatav eluiga) põhimõisted on rakendatavad ka rahvaste kultuuris ning kogu oma raamatus, pealkirjast viimase sõnani, püüab ta põhjendada positiivset vastust.

Seetõttu pidas Spengler eriliseks ülesandeks kultuuri väljasuremise diagnoosimist ja selle lagunemise märkide tuvastamist. Ilmselgelt ei olnud see tühine ülesanne, kuna väljasuremine, kui aktsepteerime analoogiat elusorganismidega, algab kohe pärast kõrgeima õitsemise etappi ja võib-olla sellega paralleelselt.

Spengleri väljatöötatud kultuuriarengu tsükli faaside kestus ei lange kokku ajalooliste andmetega, olgu selleks siis maiade või hiina kultuur. Pigem on see seos konkreetselt Euroopa kultuuriga, mille ajalugu oli talle hästi teada. Nüüd tuvastab teadus palju suurema hulga kultuure, meie teadmised nende arengust on palju ulatuslikumad kui 20. sajandi alguses. Pealegi ei saanud Spengler jätta teadmata pärslaste, inkade, hunnide, mongolite ja paljude teiste impeeriumidest, kuid nende ajalugu ei mahtunud tema kontseptsiooni.

Kui lähtuda Spengleri ideest, et kultuurid erinevad oma maailmatunnetuse poolest ja on seetõttu autonoomsed, siis on mõistetamatu erinevate kogukondade paralleelse eksisteerimise ja nendevahelise kultuurivahetuse fenomen. Kuigi raamat sisaldab palju muid, pehmelt öeldes vastuolulisi väiteid, ei vähenda see probleemi enda sõnastuse – lääne tsivilisatsiooni edasise arengu ja saatuse – tähtsust.

Spengler määratles Euroopa kultuuri väljasuremise etapi ajaloolise raamistiku. “Määrake morfoloogiliselt väljakujunenud maailmavaatest lähtuvalt modernsuse struktuur, täpsemalt ajavahemik 1800. ja 2000. aasta vahel. Vaja on selgitada selle ajastu ajalist positsiooni lääne kultuuris tervikuna, selle tähtsust biograafilise segmendina, mis ühel või teisel kujul tingimata leidub igas kultuuris, aga ka sellele omaste poliitiliste kombinatsioonide orgaanilist ja sümboolset tähendust, kunstilised, vaimsed ja sotsiaalsed vormid" [ KOOS. 63].

Spengler määratles kultuurilise arengu kõrgeima astme tsivilisatsiooni astmena. „Sellest vaatenurgast ei kujuta läänemaailma hukk ei midagi enamat ega vähemat kui tsivilisatsiooniprobleem. See on üks ajaloo põhiküsimusi. Mis on loogilise tagajärjena mõistetav tsivilisatsioon kui kultuuri valmimine ja tulemus? [KOOS. 69]. Edasi kirjutab ta, et igal kultuuril on oma tsivilisatsioon, kuid see on paratamatult viimane arenguetapp. "Tsivilisatsioon on need väga äärmuslikud ja kunstlikud seisundid, mida kõrgeimad inimliigid on võimelised ellu viima" [P. 69]. Raamatus on hajutatud palju näiteid erinevate kultuuride sisenemisest tsivilisatsiooni staadiumisse. Spengler leiab selle kohta märke arhitektuurist, muusikast, kaunitest kunstidest, teadusest ja kirjandusest. Kuid ta näib nägevat tsivilisatsioonifaasi alguse peamisi märke imperialismis, sotsialismis ja linnastumises. Siia tuleks lisada sellised haritud linlasele omased jooned nagu ratsionalism, skeptitsism ja ateism.

Natuke uurimismeetodist. Spengler uskus, et sotsiaalteadused eeldavad erinevalt loodusteadustest teistsugust tunnetusmeetodit. "Surnud vormide mõistmise vahend on matemaatiline seadus. Elusvormide mõistmise vahend on analoogia” [P. 35]. Ta on sellise lähenemise võimaluste suhtes skeptiline, kuna “võrdlustehnikat pole veel olemas” ja “keegi pole veel mõelnud meetodi väljatöötamisele” [P. 36]. Ta eksis, kuna võrdleva analüüsi meetodeid kasutati sotsiaalteadustes edukalt juba 19. sajandil ja nüüdseks on tekkinud terve teadus – võrdlev uurimus. Kuid üldiselt säilitavad võrdlevad uuringud endiselt kunsti elemente. Spengler kasutas oma töös lisaks analoogiale ka allegooriat. Sellest ka tema pidevad viited “vaimu väsimusele”, “kultuuri hinge küllastumisele”, vastandustele ja sarnasuste otsimisele faustlike, apollooniliste ja maagiliste hingede arengus, mis leiavad väljenduse arhitektuuris, muusikas ja kujutavas kunstis jne. . [KOOS. 239 jj].

Allikas: V.I KLISTORIN Lääne langemise ja Euroopa allakäigu sajandal aastapäeval // Allikas ECO. All-Russian Economic Journal, nr 7, juuli 2017, lk 162-177 Spengleri ideed Spengleri maailmalinnast Imperialismi põhjused Spengleri järgi Sotsialism Spengleri järgi Ratsionalism ja religioon Spengleri järgi Kas Spengleri prognoos on täitunud? Spengler vene kultuurist Poliitika Spengleri järgi

Vene Föderatsiooni haridus- ja teadusministeerium

Föderaalne osariigi autonoomne õppeasutus

erialane kõrgharidus

"Uurali föderaalülikool, mis sai nime Venemaa esimese presidendi B. N. Jeltsini järgi"

Ühiskonna- ja poliitikateaduste instituut

Rahvusvaheliste suhete osakond

Euroopa uuringute osakond

Raport teemal: "Oswald Spengler: Euroopa allakäik"

Töö lõpetatud:

FME 1. kursuse üliõpilane

rühm sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

Jekaterinburgi linn

või tsivilisatsiooni

Sissejuhatus

1. "Läänemaailma allakäik"

2. Spengleri kultuurifilosoofia

3. Kultuuri hing

4. Kultuuri üleminek tsivilisatsiooni

5. Kultuuri ja tsivilisatsiooni erinevused

6. Tsivilisatsioon kui kultuuri surm

Järeldus

Bibliograafia

Sissejuhatus

Spengler Oswald (1880-1936), silmapaistev saksa filosoof, kultuuriteadlane, ajaloolane, elufilosoofia esindaja, tsükliteooria looja, omal ajal sensatsioonilise teose “Euroopa allakäik” autor, mis tõi talle Lääne tsivilisatsiooni surma prohveti sensatsiooniline kuulsus. Alles 20ndatel. Selle kultuurilise bestselleri esimene köide läbis 32 väljaannet paljudes keeltes. Tema õpetuse eesmärk oli ületada 19. sajandil levinud meetodite mehhaaniline olemus. globaalsed kultuuri evolutsiooniskeemid kui ühtne maailmakultuuri kujunemise tõusev protsess, kus Euroopa kultuur toimis inimarengu tipuna.

Saksa mõtleja loominguline elulugu on ebatavaline. Alaealise postitöötaja pojal Spengleril polnud ülikooliharidust ja ta suutis lõpetada ainult keskkooli, kus õppis matemaatikat ja loodusteadusi; Mis puudutab ajalugu, filosoofiat ja kunstiajalugu, mille meisterlikkuses ületas ta paljusid oma silmapaistvaid kaasaegseid, siis Spengler uuris neid iseseisvalt, saades iseõppinud geeniuse eeskujuks. Spengleri karjäär piirdus gümnaasiumiõpetaja ametiga, mille ta 1911. aastal vabatahtlikult lahkus.

Oswald Spengler sündis 29. mail 1880 Blankenburgis (Saksamaa). Hariduse omandas ta Müncheni ja Berliini ülikoolides. Ta õppis filosoofiat, ajalugu, matemaatikat ja kunsti. 1904. aastal sai ta doktorikraadi. Kõigepealt töötas ta Hamburgis õpetajana ja seejärel õpetas matemaatikat Müncheni ülikoolis.

1. "Läänemaailma allakäik"

1918. aastal ilmus Spengleri kuulsa teose "Läänemaailma allakäik" esimene köide. Selles ennustas autor Lääne-Euroopa ja Ameerika tsivilisatsioonide surma, esitades ajalugu kaheksa "orgaanilise" kultuurilise ja ajaloolise tüübi kaleidoskoobina: Egiptuse, India, Babüloonia, Hiina, Kreeka-Rooma, maagiline (Bütsantsi-Araabia), Lääne. Euroopa ja maiade kultuur. Üheksas on tuleviku, vene-siberi kultuur.

Erinevatele ajaloolistele andmetele viidates püüdis Spengler tõestada kahte põhiteesi.

Esimesed vaatlesid kõiki kultuure kui organisme, mis järgivad sama arengu- ja surmamustrit samas ajaloolises tsüklis. Kõik nad läbivad eelkultuuri, kultuuri ja tsivilisatsiooni staadiumid ning neid iseloomustavad sama tüüpi kriisid ning sarnased sündmused ja kujundid. Seega täidab Aleksander antiikkultuuris sama rolli nagu Napoleon lääne kultuuris, Aristoteles ja Kant, stoikud ja sotsialistid on samasugused.

Teise teesi kohaselt on igal kultuuril oma ainulaadne “hing”, mis väljendub kunstis, mõtlemises ja tegevuses.

Mis on ajalugu? Lõputu ajavoog, mille kallastel puhkavad olulised minevikusündmused või ajastute vahetus, mis sünnib, eksisteerib ja sureb, avades seeläbi uksed uuele põlvkonnale? Euroopa allakäigus kaldus Oswald Spengler teisele stsenaariumile. Ta uskus, et on kultuure, mis muutuvad tsivilisatsioonideks ja kaovad siis, olles oma aja ära elanud. Oswald Spengleri „Euroopa allakäigu” kokkuvõte aitab seda küsimust mõista.

Veidi ka autorist

Oswald Spengler sündis 29. mail 1880 väikeses provintsilinnas Blankenburgis postiametniku peres. 1891. aastal kolis perekond Spengler teise linna. Siin on Oswaldil võimalus õppida ladina keelt, matemaatikat, filosoofiat ja loodusteadusi. Pärast õpingute lõpetamist ülikoolis kaitses ta väitekirja “Herakleitose filosoofia metafüüsilised alused”, sai filosoofiadoktori kraadi ja asus õpetama Hamburgis.

Algul töötab ta matemaatikaõpetajana ja üritab samal ajal tegeleda ajakirjandusega, kuid pärast natside võimuletulekut ja ühe tema raamatu konfiskeerimist hakkas ta elama üksildast eluviisi. Ta suri 8. mail 1936, vahetult enne surma pakkus ta, et Kolmas Reich ei kesta kümmetki aastat. Tal osutus õigus.

Filosoofilised vaated

Euroopa allakäigu autor Oswald Spengler oli omal moel ainulaadne isiksus. Tema ideed leidsid vastukaja laiades teadlaste ringkondades. Eriti populaarsed olid Spengleri seisukohad rahvuste ja kultuuri ajaloolise arengu kohta.

Spengleri filosoofilise uurimistöö põhiaineks oli maailma ajaloo morfoloogia. Ta uuris maailma kultuuride unikaalsust, mida ta käsitles terviklike ja ainulaadsete orgaaniliste vormidena. Spengler ei tahtnud tunnustada ajalooliste ajastute üldtunnustatud klassifikatsiooni. Antiikmaailm, keskaeg, uusaeg – kõik see oli liiga igav, ebakorrektne ja lihtne ning pealegi tekitas see rohkem küsimusi kui vastuseid. Ja sellist klassifikatsiooni on raske rakendada mitte-Euroopa päritolu ühiskondadele.

Olles sellest probleemist täielikult aru saanud, tegi Spengler ettepaneku vaadata maailma ajalugu teise nurga alt. Oswald Spengleri raamatu “The Decline of Europe” kokkuvõte peegeldab täielikult selle peamisi ideid.

Teadlane on kindel, et maailma ajalugu tuleks käsitleda kui üksteisest sõltumatute kultuuride kogumit, mis eksisteerivad nagu elusorganismid. Neil on ka algus- ja lõpp-punktid, õitsengu ja languse perioodid. See Spengleri seisukoht neutraliseeris täielikult ajaloolise protsessi standardideed. Ta ütles, et ajalool on tsükliline kujunemisjärjekord, mille käigus sündisid ja surid üksteisest sõltumatud kultuurid.

Ideoloogiline alus

Nagu 19. sajandi saksa klassikalise filosoofia esindajad, eristas Spengler loodus- ja vaimuteadusi. Ta kordas sageli: "Surnud vormide mõistmise vahend on seadus, elusate mõistmise vahend on analoogia." Kuid Spengler oli kindel, et teadusteks tuleks nimetada ainult loodusteadusi, aga mitte ajalooks. Ta ei taha tajuda inimkonna arenguprotsessi lineaarse paradigmana. Saksa filosoof näeb maailma arengulugu üksikute kultuuride sünni ja allakäigu vormis, millest ta räägib raamatus "Euroopa allakäik". Spengler kirjeldab raamatus kultuuri ja tsivilisatsiooni suhete põhiprintsiipe, mida võib pidada teose ideoloogiliseks aluseks:

• Kultuur on ajaloo põhisisu.
• Kultuuril, nagu inimeselgi, on üleskasvamise etapid: lapsepõlv, noorukieas, küpsus, vanadus.
• Kultuur on inimese individuaalsus kõrgeimal tasemel.
• Igal uuel kultuuril on uus maailmavaade.
• Igal kultuuril on oma tsivilisatsioon.

Raamatu kohta

Spengler mõjutas oma teosega "Euroopa allakäik" tuhandete või isegi miljonite lugejate filosoofilise mõtte kujunemist. Esimene väljaanne ilmus 1918. aastal, pärast Esimese maailmasõja lõppu. Paljud Spengleri elu ja loomingu uurijad märgivad, et just sõda sai tõuke, mis muutis filosoofi ideed lugejate seas populaarseks. Lõppude lõpuks, hoolimata sellest, kuidas te seda vaatate, on see raamat omal moel prohvetlik. Selle peamine idee ja sündmuste ennustatud tulemused said reaalsuseks aastakümneid hiljem. Seetõttu on ilma O. Spengleri “Euroopa allakäigu” lühikokkuvõtteta raske mõista kirjaniku ja filosoofi ideid, mis on ellu ärganud ja on sama aktuaalsed ka tulevikus.

“Euroopa allakäik” on kaheköiteline teos, mis sisaldab kahte põhiideed. Esimene ütleb, et Euroopa tsivilisatsioon on vaid üks paljudest ega ole ülejäänutest kuidagi parem. Teist mõtet on raskem mõista: tsivilisatsioon on teatud ajaperiood, mis kirjeldab kultuuri selle allakäigu perioodil. Ja selle mõistmiseks on vaja tutvuda vähemalt O. Spengleri “Euroopa allakäigu” lühikokkuvõttega.

"Euroopa langus"

1918. aastal ilmunud raamat, O. Spengleri “Euroopa allakäik” 1. köide, kannab nime “Euroopa langus”. Üldistavalt rääkides visandas autor selles köites maailma peamiste kultuuride olemasolu üksteisest sõltumatult. Erilist tähelepanu pööras ta Egiptuse, India ja Hiina keelele. Samas köites ennustab Spengler Euroopa kultuuri peatset allakäiku, millega kaasneb ühiskonna industrialiseerimine ja linnastumine.

O. Spengleri “Euroopa allakäigu” kokkuvõtte ümberjutustus peaks algama probleemi kirjeldusega, millega autor lugeja silmitsi seisab. Esimene köide algab maailma ajaloo vormide kirjeldusega. Spengler toob avalikkuse ette 20. sajandi alguse põhiprobleemi: "Kuidas määrata inimkonna ajaloolist tulevikku, kui ajaloolased on sunnitud kasutama piiratud lineaarset ajaloo jagamise vormi: antiikmaailm - keskaeg - uus sajand?"

Vaatamata asjaolule, et seda ajaloolise jagunemise triaadi toetasid inimkonna silmapaistvad vaimud (sealhulgas Marx ja Weber), oli Spengler selle vastu. Miks? Eelkõige Euroopa kultuuri ilmselge allakäigu tõttu 20. sajandi alguses, millest sai alguse esimene maailmasõda ja revolutsioon Venemaal. Spengler kuulutas Euroopa sotsialismi kultuurilise allakäigu faasiks. Just ratsionalismi ning poliitilise ja majandusliku võimuiha pidas autor Lääne-Euroopa kultuuri allakäigu märgiks ehk Euroopa üleminekuks tsivilisatsiooni staadiumisse.

Kultuur, ajalugu, loodus, kriis

Jätkates O. Spengleri “Euroopa allakäigu” kokkuvõtte ümberjutustust, tasub mainida, et autor andis vastused globaalsetele küsimustele:

• Mis on kultuur?
• Mis on maailma ajalugu?
• Mis vahe on maailma kui ajaloo olemasolul ja maailma kui looduse olemasolul?
• Mis on meie aja suur kriis?

Spengleri teose järgi pidas ta kultuuri all silmas suurimat eluvormi, ajaloolist superorganismi, mis nagu kõik organismid on surelik. Sellest määratlusest selgub loomulikult järgmine: maailmaajalugu on superorganismide olemasolu voog. Spengler teeb kindlaks kaheksa peamist põllukultuuri. Igaühel neist on oma vormid: keel, rahvas, ajastu, riik, kunst, õigus, maailmavaade jne. Spengleri sõnul peidab igaüks neist oma nägu, ta räägib sellest juba teises peatükis raamat “Füsiognoomia ja taksonoomia”.

Kaasaegsed etnilised rühmad püüdlevad selle poole, et neil oleks teistest erinev nägu. See väljendub innukas suhtumises oma keelde, kultuuri ja mentaliteeti. Tegelikult, nagu filosoof 100 aastat tagasi ütles: "Kõik teadused on inimkonna ühe füsiognoomia osad." Spengler oli kindel, et kultuuri saab uurida mitte ainult füsiognoomia, vaid ka süstemaatika ehk põhjuse-tagajärje seoste abil. Mis puutub ajaloo ja looduse suhetesse, siis Spengler esitab versiooni, et tegelikkusest saab loodus, mis on ajalugu.

Inimkonna tragöödia ja tsivilisatsiooni algus

Spengler rõhutas, et inimkonnal pole eesmärki, ideed ega plaani. See eksisteerib nagu liblikad või orhideed. See sünnib, eksisteerib ja sureb. Maailma ajalugu on Spengleri järgi pilt orgaaniliste vormide igavesest sünnist, muutumisest, kujunemisest ja suremisest, sellisteks orgaanilisteks vormideks peab filosoof;

Esimeses köites räägib autor oma nägemusest tsivilisatsioonist. Üldiselt kasutatakse seda sõna barbaarse ja metsiku eluviisi vastandi tähistamiseks. Spengler uskus, et see on teise kultuuriajastu viimane periood – iga kultuur lõpeb oma tsivilisatsiooniga. Et mõista, millest filosoof räägib, tasub pöörduda selliste näidete poole nagu Vana-Rooma ja Egiptuse tõus ja degeneratsioon.

Spengler märkis ka, et igasugune võim, mis ilmneb konkreetse kultuuri arengu käigus, on imperialismi märk, mis eelneb kultuuri muutumisele tsivilisatsiooniks. Megalinnade linnastumine, selge eristamine “keskuse” ja “provintsi” vahel on tsivilisatsiooni peamised märgid, mis viivad järgmise kultuuriajastu lõpuni.

Lugejate poole pöördudes soovitas Spengler neil uurida pigem tehnoloogiat kui luulet, maalikunsti asemel navigeerimist või teadmiste teooria asemel poliitikat.

"Maailma ajaloolised vaated"

1922. aastal ilmus Spengleri "Euroopa allakäigu" 2. köide. Selles töös jätkab ta oma ideede arendamist, kuid pigem kohalikus mõttes. Ta eristab kahte peamist teemat:

1. Ajalugu tuleb tajuda morfoloogiliselt.
2. Euroopa kultuur muutus tsivilisatsiooniks, see tähendab, et see astus närbumise ajastusse.

Parem on vaadelda O. Spengleri “Euroopa allakäigu” peatükkide kokkuvõtet, viidates tema teose teisele köitele. Nii tõmbab autor esimeses lõigus “Tärk ja maastik” kultuuri analoogia orgaanilise olendiga, arvestades selle “mikrokosmost” ja kosmilist, kehalist eksistentsi ennast. Vaatleb elusorganismide maailmavaate ja mõtlemise probleeme. Kirjeldab üksikasjalikult loomade ja taimede käitumist, tuvastades erinevad omadused ja sarnasused. Räägib sellest, mis on mõtlemine ja kuidas sellest sai inimühiskonna lõhenemine. Ja lõpetuseks lisab ta, et "kõigil, kellel pole mõtlemisvõimet, on loomalikkuse jooni." Arendab arusaama, et maailma ajalugu koosneb kahest põhiaspektist: üksikute kultuuride olemasolust ja nendevahelistest suhetest.

Teise köite teine ​​peatükk kannab nime “Linnad ja rahvad”. Siin tutvustab Spengler mõistet "linna hing". Ajaloost võib leida üle tosina olukorra, kus avaldub masside meeleolu, mida võib kergesti seostada inimhinge ilmingutega. Pealegi saab seda hingestatust rakendada mitte ainult konkreetse linna, vaid ka konkreetse kultuuri kohta. Spengler peab mõistet “inimesed” kaasaegses ajalooteaduses kõige sagedamini kasutatavaks. Spengler kinnitab, et inimesed on teadlikud suhted, mitte teaduslikud pseudoreaalsused.

Neljandas peatükis “Riik” käsitleb Spengler klasside, eriti aadli ja vaimulike probleemi, mida ta samastab ajaloo meeste ja naiste suundumustega. Viiendas peatükis vaadeldakse majanduselu vorme ja rahaprobleeme kultuuri kujunemisel.

Põhilised hetked

Oswald Spengleri teost “The Decline of Europe” iseloomustades võime öelda järgmist:

• Maailma ajaloolise arengu käigus eristati kaheksat põhikultuuri, mis ei olnud omavahel kuidagi seotud. Nad tõusid ja surid, jättes maha uue tsivilisatsiooni ja eeldused uue kultuurikeskkonna tekkeks.
• Täiendades oma ideed erinevatest kultuuridest, tutvustab Spengler rassiteooria ideed, mille kohaselt on olemas "valged" ja "värvilised" kultuurid. “Valget” iseloomustab mitmesuguste revolutsioonide tekkimine. “Värvilised” kultuurid on omased rahvastele, kes pole veel tehnilist arengut saavutanud.
• Kultuur on elusorganism.

Tõlgendamine

Oswald Spengler maalis oma ideid aastatel 1918–1922. Sellest ajast peale on “Euroopa allakäik” korduvalt välja antud. Saksa filosoofi raamatuid on tõlgitud paljudesse keeltesse, mistõttu tekivad mitmed tajuplokid. Ammu enne seda, kui O. Spengleri 1993. aastal ilmus "Euroopa allakäik" maailmas, hakati autorit tunnustama kui oma aja prohvetit. Thomas Mann, Fjodor Stepun, Yates, Yakov Bukshpan – nad kõik nägid Spengleris ennustajat, kes ennustas Lääne-Euroopa allakäiku.

Kuid siis omandavad arvustused teose kohta palju varjundeid, tema sõnu tõlgendatakse omal moel ja aja jooksul hakatakse Spengleri loomingusse suhtuma politiseeritult. Goebbels nimetab Spengleri ideid rassistlikeks ja antisemiitlikeks, samas ei mõista ta filosoofi hukka, vaid, vastupidi, püüab tema abiga leida rassismi pooldajaid. Tõsi, omal ajal Spengler protesteeris sellise avalduse vastu.

Venemaal hakati Spengleri nime mainima alles seoses lääne antikapitalismi kriitikaga. 50ndatel hakkas arenema uus tõlgendusvool: Spenglerist sai koloniaalvastaste liikumiste autoriteetne tegelane.

“Euroopa allakäiku” tõlgendavad kõik erinevalt. Aga kui Spengler oleks näinud kõiki oma teose võimalikke tõlgendusi, oleks ta selle lihtsalt kõrvale heitnud, sest tema väite saatust ei saa ennustada. Igal ettepanekul ja teoorial on oma elulugu ja autor ei suuda absoluutselt nende saatust kontrollida.

Spengler oli oma aja vaim. Tema loomingus on jälgitav narratiivi teatav traagika ja romantilisus. Nietzsche ja Goethe ideedest inspireerituna lõi Spengler oma maailma, oma teooria, ideed ja mõtted, kirjutades end seeläbi ajaloo lehekülgedele.

“Elavad kultuurid surevad” – nii algab O. Spengleri “Euroopa allakäik”, tõlgitud Svasjan. Ja sellest lausest üksi on enam kui küll, et mõista filosoofilise mõtte sügavust ja saksa filosoofi mõtlemise originaalsust.

Oswald Spengler

Euroopa allakäik. 2. köide. Maailma ajaloolised vaated

Oswald Spengler

Euroopa allakäik. Esseed maailma ajaloo morfoloogiast

2. köide. Maailma ajaloolised vaated

ESIMENE PEATÜKK. TEKKIMINE JA MAASTIK

I. Kosmiline ja mikrokosmiline

* Järgmised kaalutlused on minu poolt laenatud ühest metafüüsilisest teosest, mille loodan peagi avaldada.

Vaata õisi õhtul, kui nad ükshaaval oma kroonlehti loojuva päikese kiirte kätte sulgevad. Neist õhkub midagi jubedat: see pime, unine, maaga seotud olend sisendab sinusse seletamatut hirmu2. Vaikne mets, vaikne heinamaa, see võsa ja see võsa ei liigu. Nendega mängimine on imelihtne. Vaba on vaid väike kääbus, kes ikka õhtuvalguses tantsib: lendab, kuhu tahab.

Taim ei eksisteeri iseseisvalt. See on osa maastikust, kus juhus sundis ta juurduma. Hämarus, jahedus ja kõikide õite sulgumine ei ole põhjus ja tagajärg, ähvardav oht ja vastus sellele, vaid terviklik loomulik protsess, mis toimub taime läheduses, koos temaga ja tema sees. Iga lill ei ole vaba ootama, soovima ja valima.

Kuid loom on võimeline valima. See on vabastatud muu maailma sidususest. Iga parv kääbustest, kes ikka veel tee kohal moone tambib, üksildane hämaruses lendav lind, linnupoega varitsev rebane on iseseisvad väikesed maailmad teises, suuremas maailmas. Infusoorium, mis tõmbab inimsilmale juba nähtamatus veetilgas eksistentsi, kestab sekundi ja mängib selle väikese tilga tillukeses osakeses, see ripsloom on terve universumi ees vaba ja sõltumatu. Hiiglaslik tammepuu, mille ühest lehest see piisk ripub, ei!

Orjus ja vabadus – nii saab väljendada sügavaimat ja põhimõttelisemat erinevust taime ja looma olemasolu vahel. Sest ainult taim on täiesti see, mis ta on. Looma olemusele on omane teatav kahesus. Taim on lihtsalt taim, aga loom on taim pluss veel midagi. Kari, mis ohtu tajudes tõmbub tihedasse trombi, laps, kes ripub nuttes oma ema küljes, meeleheitel mees, kes otsib varjupaika oma Jumala juures – nad kõik tahavad naasta vabadusest tagasi sellesse seotud, vegetatiivsesse, kust lasti üksindusse.

Mikroskoobi all on näha, et õistaime seemnes on kaks idulehte, mis moodustavad ja kaitsevad varre koos selle ringikujulise tsirkulatsiooni (vahetuse) ja paljunemisorganitega, mis järgnevalt tormavad valguse poole ja siis seal. on kolmas leht, juurevõrs, märk taime vältimatust saatusest saada osa maastikust. Kõrgematel loomadel näeme, kuidas viljastatud munarakk moodustab vabanemise esimestel tundidel välimise idukihi, mis katab keskmised ja sisemised lehed, mis on tulevaste tsirkulatsiooni- ja paljunemisorganite alus, st taimne element. looma kehas ja eritab seda seeläbi ema kehas ja seega ka mujal maailmas. Välimine leht on loomade olemasolu sümbol selle sõna õiges tähenduses. Tema on see, kes määrab erinevuse maises ajaloos ilmunud kahe elutüübi vahel.

Neile on antiikajast pärit imelised nimed: taim on midagi “kosmilist”, loom on ka makrokosmose suhtes “mikrokosmos”. Elusolend on mikrokosmos ainult tänu oma isolatsioonile universumist, mistõttu on ta võimeline iseseisvalt määrama oma asukohta selles. Ainult need väikesed maailmad liiguvad vabalt suure maailma suhtes, mis näib nende teadvusele ümbritseva maailmana, samas kui isegi ringluses olevad planeedid jäävad seotuks oma tohutute orbiitidega. Ainult isolatsioon annab meie arvates füüsilisuse (Leib) kõigile ruumis valgusega esile tõstetud objektidele. Miski meis on vastu sellele, et taimele õiges mõttes keha omistada.

Kõik kosmiline kannab perioodilisuse pitserit. Sellel on taktitunne. Kõik mikrokosmiline on polaarne. Selle olemus väljendub täielikult sõnas "vastu" (gegen). Mikrokosmoses on pinge. Me räägime intensiivsest tähelepanust, intensiivsest mõtlemisest, kuid igasugune ärkveloleku seisund on sisuliselt pinge: "tunne" ja "objekt", "mina" ja "sina", "põhjus" ja "tagajärg", "asi" ja “omadus” - see kõik on lõhestunud ja pingeline ning seal, kus toimub lõõgastus (siin on sõna täis sügavat tähendust!), annab kohe tunda elu mikrokosmilise poole väsimus ja lõpuks tuleb uni. Magav inimene, kellel puudub igasugune pinge, elab ainult vegetatiivselt.

Kosmiline taktitunne on aga kõik, mida kirjeldab suund, aeg, rütm, saatus, püüdlus: traavlimeeskonna kabjapõrinast ja inspireeritud armee mõõdetud turvist, armastajate vaikse teineteisemõistmise ja taktitundeni. õilsast ühiskonnast, mis on arusaadav ainult meeltele, inimloomuse eksperdi pilgule, mida ma juba varem nimetasin füsiognoomiliseks taktiks3.

Igasugune mikrokosmose liikumisvabadus ruumis on elu jätk ja kosmilise tsirkulatsiooni rütmi hingamine, mis aeg-ajalt vabastab kõigi ärkvel olevate üksikolendite pinge ühes, aistingutes antud võimsas konsonantsis. Igaüks, kes on kunagi näinud, kuidas linnuparv taevas ilma konfiguratsiooni muutmata õhku tõuseb, pöörab, jälle kurssi muudab ja kaugusesse eksib, on selles üldises liikumises tundnud vegetatiivset usaldusväärsust, "see", "meie" , mis ei vaja midagi vastastikuse mõistmise sildades “mina” ja “sina” vahel. See on sõja- ja armastustantsude tähendus inimeste ja loomade vahel; Nii sulatatakse üheks tervikuks vaenlase tule all rünnakule asuv rügement, nii sulab erutatud rahvamass ühtseks kehaks, mis mõtleb ja tegutseb teravalt, pimesi ja arusaamatult ning võib mõne hetke pärast uuesti laguneda. Mikrokosmilised piirid lammutatakse. Siin möirgab ja ähvardab, siin kisub ja murdub, siin lendab, keerleb ja õõtsub. Kehad sulanduvad, kõik kõnnivad sammus, kõigist kurkudest puhkeb üks nutt, kõiki ootab üks saatus. Väikeste üksikmaailmade lisandumisest tekib ühtäkki tervik4.

Kosmilise taktitunde teadvustamist (Fuhlen), mikrokosmiliste pingete teadvustamist nimetame aistinguks (Empfindenf) Sõna “sensuaalsus” tähenduse kahesus hägustab seda äärmiselt selget erinevust, mis eksisteerib elu üldise taimse ja eranditult looma poole vahel. Nende sügav suhe ilmneb selles, et ühest küljest räägime „üldisest“ või „seksuaalsest“ elust (Geschlechtsleben), teisest „sensuaalsest“ elust (Sinnenleben). perioodilisus, taktitunne: see väljendub kooskõlas taevakehade suurte ringkäikudega, naisloomuse ühenduses Kuuga, eluga üldiselt - ööga, kevadega, teise moodustavad pinged : valgus ja valgustatud, teadmine ja teadaolev, valu ja instrument, mis seda põhjustas Need eluaspektid Meil ​​on kaks kosmilise eksistentsi ringluse organit: vereringe ja suguelundid ning kaks mikrokosmilise liikuvuse eristamise organit: tunded ja närvid. Tuleb eeldada, et algselt oli kogu keha tsirkulatsiooni- ja samas ka puuteelund.

Veri on meie jaoks elusolendite sümbol. Pidevalt, kunagi kuivamata, unenägudes ja tegelikkuses, voolates ema kehast lapse kehasse, ringleb see kogu kehas eostumisest surmani. Esivanemate veri voolab läbi järglaste ahela, ühendades neid kõiki saatuse, taktitunde ja aja suur vastastikune sõltuvus. Esialgu toimus sigimine eranditult jagunemise teel, seejärel aga järjest rohkem ringluse jagunemisi, kuni lõpuks tekkis tõeline sugulise paljunemise organ, mis tegi ühest hetkest kestuse sümboli. Ja kuidas kõik elusolendid viljastuvad ja rasestuvad, kuidas neis olev taimne printsiip püüab veelgi paljuneda, et võimaldada igavesel ringlusel väljapoole jätkuda, kuidas üksainus pulss lööb üksteisest kaugel olevates hingedes, meelitades neid ligi ja sundides, takistades. ja isegi nende hävitamine - see on kõigist elu saladustest sügavaim, millesse püüavad tungida kõik religioossed saladused ja kogu suur kirjanduslik looming. Seda tragöödiat puudutas Goethe luuletuses “Õndsus igatsus” ja “Selective Affinity”, kus laps oli määratud surmale, sest ta toodi maailma võõraste vereringeringide poolt ja seetõttu painas teda kosmiline süütunne.

“EUROOPA PÄIKESELOOGANG. Esseed maailma ajaloo morfoloogiast" (Der Untergarg des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte) on O. Spengleri filosoofiline ja ajalooline teos. T. 1 “Gestalt ja tegelikkus” (Gestalt und Wirklichkeit) ilmus 1918. aastal Viinis, 2. köide “Maailma ajaloolised vaated” (Weltgeschichtliche Perspektiven), 1922. aastal Münchenis (lõppväljaandes olid mõlemad köited. avaldati 1923). Rus. tlk: kd 1. “Kujund ja tegelikkus”, tlk. N.F. Garelina, M.–P., 1923 (kordustrükk 1993); sama, toim. A.A. Frankovski. P., 1923 (kordustrükk 1993); kd 1. “Gestalt ja tegelikkus”, tlk. K.A. Svasyan. M., 1993 (edaspidi tsiteeritud sellest väljaandest).

"Euroopa allakäik" on raamat, mis võistleb "ajastu filosoofia" vaba koha pärast. Kuigi kriitikute poolt avastatud Spengleri eelkäijate arv ületas saja piiri, nimetab ta ise Goethe ja Nietzsche nimesid, “kellele olen peaaegu kõik tänu võlgu” (1. kd, lk 126). Raamatu teemaks on maailma ajaloo biograafia, mis on riietatud suurte kultuuriajastu võrdleva morfoloogilise analüüsi vormi. Spengler vastandab levinud ajalookäsitlust, nagu muinasmaailma, keskaja ja uusaja lineaarselt korrigeeritud aeg, tsüklilisele arusaamale, mille kohaselt on iga kultuur omamoodi iseseisev organism, mis kulgeb sünni ja surma vahel. läbi lapsepõlve, nooruse, küpsuse ja vanaduse. Kui lineaarse mudeli eeltingimuseks oleks aja ja ruumi absoluutne homogeensus, siis tsükliline mudel võiks vastata täiesti erinevale mitteklassikalist tüüpi teemale, näiteks teatud relativistlike võrdlussüsteemide kogumile. “Euroopa allakäigu” kultuuriorganismid (Spengler loeb neid kaheksa) ei ole kinnitatud kronomeetriliselt ühtsesse ruumi, vaid igaüks elab üle oma, ise väljamõeldud ja loodud, ruumis ja ajas ning viimases nägemas. Spengleri sõnul tähendab midagi enamat kui tavaline nimi tõelise vaatluse asendamist ajukimääriga. Seetõttu pole reaalne mitte kultuur, vaid kultuurid (mitmuses), mida Spengler peab monaadidena, mis on üksteisest hermeetiliselt eraldatud ja ainult ratsionaalselt, oma pealiskaudsete historiograafide isikus, imiteerides mingi seose olemasolu. ja järjepidevus (mis viib nad traagiliste arusaamatusteni, nagu näiteks renessanss, mis visalt oma gooti päritolu ees silma kinni pigistab ja vaatab üles talle võõra antiigi poole). 2. köite eriosas on need aberratsioonid vastava geoloogilise kontseptsiooni mudeli järgi tähistatud pseudomorfoosidena: „Ajaloolisteks pseudomorfoosideks nimetan juhtumeid, kui võõras muinaskultuur domineerib piirkonnas sellise jõuga, et noor kultuur, mille jaoks see piirkond on oma päritolu, ei suuda sügavalt hingata ja mitte ainult ei saavuta puhaste, omavormide kujunemist, vaid ei saavuta isegi oma eneseteadvuse täielikku arengut” (2. kd. M., 1998, lk 193).

Koos kultuuride lineaarse paigutusega ruumis väheneb Spengleri järgi ka nende lineaarne järjestus ajas. Spengleri kultuurid ei eksisteeri mingis ajalises “enne” ja “pärast” kosmosest kopeeritud, vaid samaaegselt. „Mina nimetan „samaaegseks“ kaht ajaloolist fakti, mis esinevad kumbki oma kultuuris, rangelt identsel – suhtelisel – positsioonil ja omavad seetõttu rangelt vastavat tähendust... Üheaegselt toimub joonia ja baroki esilekerkimine. Polygnotus ja Rembrandt, Polykleitos ja Bach on kaasaegsed” (1. kd, lk 271). See tähendab: iga ühe kultuuri nähtus vastab (rangelt matemaatilises tähenduses üks-ühele ehk üks-ühele vastavus) mõne teise kultuuri nähtusele, ütleme, inglise puritaanlus läänes vastab islamile araabia maailmas. . "Samaaegsuse" kontseptsiooni määrab omakorda mõiste "homoloogia", milles samaaegsust ei anta lihtsalt kõigi kultuurinähtuste kõrvutusena, vaid sündmuste morfoloogilise samaväärsusena, millest igaüks toimub oma kultuuris. täiesti identne positsioon üksteise suhtes. Spengler vastandab seda bioloogiast laenatud (ja Goethe esimesena universaalselt välja töötatud) kontseptsiooni analoogia mõistega. Erinevalt analoogiast, mis käsitleb elundite funktsionaalset samaväärsust, on homoloogia eesmärk nende morfoloogiline samaväärsus. "Maaloomade kops ja kalade ujupõis on homoloogsed ning kops ja lõpused on kasutuse mõttes sarnased." Sellest lähtuvalt: „Homoloogsed moodustised on... iidne plastiline ja lääne instrumentaalmuusika, IV dünastia püramiidid ja gooti katedraalid, India budism ja rooma stoitsism (budism ja kristlus pole isegi analoogsed), „saatuste võitluse” ajastu. Hiina, hüksod ja Puunia sõjad, Perikles ja Omayyad, Rig Veda ajastu, Plotinus ja Dante” (samas, lk 270–71).

Spengleri kultuurid on Goethe mõistes loomulikud. "Euroopa allakäik" kannab Goethe transformismi taimeorganismidest ajaloolistesse ja postuleerib mõlema absoluutset identiteeti. Iga kultuuri keskmes on teatud esivanemate sümbol, mis avaldub kõigis selle moodustistes ja tagab nende ühtsuse. See meetod on aluseks Spengleri assotsiatsioonide tehnikale, mis koondab üheks semantiliseks väljaks ilmselt üksteisest nii kaugel olevad topoid, nagu diferentsiaalarvutus ja Louis XII ajastu dünastiline põhimõte, Lääne ruumiline perspektiiv. õlimaal ja kosmose ületamine raudteede, kontrapunktilise instrumentaalmuusika ja majandusliku krediidisüsteemi kaudu. Siin peitub võti konkreetse kultuuri nähtuste Spengleri tõlgendamise tehnikas; Selleks on vaja vaid fikseerida tema esivanemate sümbol elavas esituses. Seega, kui iidse (Spengler nimetab seda apollonlikuks) kultuuri esivanemate sümboliks on ruumis skulpturaalselt väljajoonistatud keha, siis saame sellega seoses rääkida Apolloni-seeria seadusest, mille alla kuuluvad kõige mitmekesisemad ja tavamõistes võrreldamatud. nähtused, nagu näiteks Atika tragöödia ja Eukleidiline geomeetria. Niisamuti, kui lääne (Spengleri järgi faustliku) kultuuri esivanemate sümboliks on lõpmatu ruum, siis räägime Fausti-seeria seadusest, mis hõlmab näiteks gooti ehitisi, purjetamist, trükikunsti leiutamist, raha kui tšekk ja arve jne.

Olles organismid, on kultuurid määratud vanadusele, närbumisele ja surmale. Spengler nimetab kultuuri vanadusaega tsivilisatsiooniks. Tsivilisatsioonid „järgivad saamist selleks, mis on saanud, elu kui surm, areng kui torpor, maaelu ja vaimne lapsepõlv, mida tõendavad dooria ja gooti, ​​vaimseks vanaduseks ja kivist kivistuvaks maailmalinnaks” (samas, lk 164). Spengler arvutab põllukultuuride keskmise eluea aastatuhandel, pärast mida hakkavad nad manduma, jõudes lõpuks taimestiku puhtalt vegetatiivsesse staadiumisse. Selles mõttes "Euroopa allakäik", mis kuulutas lääne mandumist ja selle lõplikku langemist ("primitiivsete riikide aeglane valitsemine kõrgelt tsiviliseeritud elutingimustes") pärast 2200. aastat - "samaaegselt" Egiptuse degeneratsiooniga ajastul. 19. dünastiast aastatel 1328-1195 või Rooma Traianusest enne Aurelianust, - viimane asi, mida ma tahaksin olla, on sensatsioon, ennekõike rangelt arvutatav prognoos. Spengleri kaebused lugeja hüppe kohta tema raamatu ümber on hästi teada. "On inimesi, kes ajavad antiikaja allakäigu segamini ookeanilaeva surmaga" ( Spengler O. Reden und Aufsätze. Münch., 1937, S. 63).

Sõjajärgse perioodi peamiseks raamatusensatsiooniks kujunenud Euroopa allakäiku võiks iseloomustada ka kui sajandi kõige vastuolulisemat raamatut. Selle ülesehitus ja teostustehnika on läbi imbunud vastuoludest (ja seejuures väljakutsuvalt demonstratiivsetest). Mõistmise sügavus on siin ühendatud hinnangute lamedusega. Stilisti rafineeritud veidrused eksisteerivad koos fraaside sugestiivse kohmakusega. “Sugestiooni energia ja kõrkus on selline,” märgib E. Nikit, “et lugeja lihtsalt ei leia julgust vastuollu minna või isegi teistmoodi mõelda” (tsit. Merlio G. Oswald Spengler. Temoin de son temps. Stuttg., 1982, S. 18). Pole üllatav, et kolleegide kriitika osutus ebakompetentsuse- ja populismisüüdistustest äärmiselt vastuoluliseks ("Spengleri" teemale oli pühendatud rahvusvahelise aastaraamatu "Logos" erinumber Spenglerheft aastatel 1920–21) rõõmu- ja tänuavaldusteks. Kui Walter Benjamini jaoks on raamatu "Euroopa allakäik" autor "tühine must koer" ( Kraft W. Uber Benjamin. – Zur Aktualität Walter Benjamins. Fr./M., 1972, S. 66), siis, ütleme, Georg Simmel räägib “Hegeli järel kõige olulisemast ajaloofilosoofiast” ( Spengler O. Brief 1913–1936. Münch., 1963, S. 131).

On aga ilmne, et loogika, ratsionalistliku mõtlemise kriteeriumid üldiselt ei suuda tekitada tõsist kahju autorile, kes tugines geniaalsusele ja „pööratud ettekuulutusele” (F. Schlegel) ning jätab endale õiguse vaid kritiseerida. tegelikkusele endale. Spengleri poleemika Schröter M. Der Streit um Spengler. Kritik seiner Kritiker. Münch., 1922), mis alguses möllas. 20ndatel, hääbub järgnevatel aastakümnetel, kuni tänapäeva Lääne ühiskonna intellektuaalsetes ringkondades selle nime suhtes peaaegu täieliku tähelepanematuseni. Seda võib muidugi seletada Spengleri kontseptsiooni vananemise ja ebaolulisusega. Kuid selles on lubatud näha omamoodi kinnitust tema prognoosidele; Kui Euroopa on tõepoolest juba lähenenud lävele, mis eraldab tsivilisatsiooni viimasest, fellashic staadiumist, siis oleks enam kui kummaline oodata, et ta pööraks tähelepanu visionäärile, kes talle seda saatust ennustas.

Kirjandus:

1. Spengler O. Der Untergang des Abendlandes, 2 Bde. Münch., 1923 (vene keeles: Spengler O. Euroopa allakäik, 1. M., 1993, 2. M., 1998);

2. Koktanek A.M. Oswald Spengler seineril Zeit. München., 1968;

3. Troeltsch E. Der Untergang des Abendlandes (1). Gesammelte Schriften, Bd. 4. Tübin., 1925;

4. Averintsev S.S. Oswald Spengleri "Kultuuri morfoloogia". – “Kirjanduse küsimusi”, 1968, nr 1;

5. Tavrizyan G.M. O. Spengler. J. Huizinga. Kaks kultuurikriisi kontseptsiooni. M., 1989.