Vene õigeusu kirikus toimus valitsusajal lõhe. Kas Vene õigeusu kirikut ähvardab lõhenemine? Kommentaarid vaimulikelt. Kljutševski Nikoni reformi kohta

Tundub, et Vene õigeusu kirik on selle välja mänginud. Neile anti andeks homoseksuaalide skandaalid, mis puudutasid vaimulikke, kallid välismaa autod, mis tänavavõistlustel purustasid hoolimatud rüüdes msheloimlased, ja imestasid alandlikult kõrgeimate hierarhide flirtimise üle Vatikaniga. Viimane piisk karikasse oli võib-olla hiljutine patriarh Kirilli pöördumine paavsti poole seoses Ukraina UOC (MP) kirikute hõivamise ähvardusega – ta oleks otsinud tuge ka anthematiseeritud skismaatiliselt Filaretilt! Ja nüüd, olles kaotanud aupakliku suhtumise iseendasse, vaatab patriarhaalne saatjaskond kadedalt tähelepanelikult, kas Venemaa president viskab endale kahe sõrmega pihta?

Valeri KOROVIN, Vene Föderatsiooni Avaliku Koja rahvustevaheliste ja religioonidevaheliste suhete ühtlustamise komisjoni liige

– Ammu enne meeldejäävat märtsikuist kohtumist presidendiga viibis metropoliit Cornelius ametlikult riigipidustustel, presidendi sõnumite ettelugemisel ning kohtus erinevate delegatsioonide koosseisus riigi esimese isikuga. Kuid nende täisformaadis kohtumine toimus alles hiljuti ja see näitas vanausuliste täielikku legitiimsust võimude poolt. Vanausulistest said taas Vene ühiskonna täieõiguslikud elemendid, ilma igasuguste reservatsioonide, väljajätmiste ja negatiivsete varjunditeta. Osariigis on kombeks vaadata esimest isikut, mingit ametlikku vastulauset - seega sai nende kohtumine märgiks, et õigeusu traditsioon on nüüd riigi poolt täielikult aktsepteeritud. Vene kiriku skisma oli draama, mis sandistas Venemaa riiklust mitmeks sajandiks. Aga kui ateistlikul perioodil polnud see oluline, siis tänapäeval, mil õigeusu traditsioon saab ühiskonna eksisteerimise aluseks, oleks tulnud arusaamatus täielikult kõrvaldada. Ja võin julgelt öelda – seda enam ei eksisteeri.

Venemaa president Vladimir Putin läks eelmisel nädalal ootamatult vanausuliste keskusesse - Rogožskaja Slobodasse, kohtudes seal Vene Õigeusu Vanausuliste Kiriku (ROC) metropoliidi metropoliit Korniliiga. Seekordne kohtumine oli järjekorras teine, esimene toimus märtsi lõpus. Sündmust võib pidada sensatsiooniks. Enne seda, kolm ja pool sajandit, polnud Vene juhtkonna ja vanausuliste vahel jälgegi kokkupuutest. Vanausulised kandsid võimude vastu viha tagakiusamise pärast ja viimased omakorda ei andestanud neile nende lahendamatust ja paindumatust. Ja alles sel kevadel leppisid osapooled ära – üllatuseks ja väidetavalt isegi osaliselt Vene õigeusu kiriku tippude nördimuseks.

See on arusaadav. Venemaal on nii: kuhu nina läheb, sinna saba. Lenin ja Stalin ei usu jumalasse? See tähendab, et oleme nagu nemad. Nad teavad paremini, ülalt. Endised kommunistid Jeltsin ja Putin on ristitud – ja meiegi! Mida iganes nad ütlevad, me usume isegi helgesse tulevikku, isegi taevariiki, isegi, Jumal andke andeks, hingede rändamisse. Ja kindlasti on Vene Õigeusu Kiriku (MP) juhtkond teadlik, et endiste täiesti veendunud ateistide kari, et nad on pärinud, võib kergesti moodustada oma armastatud tsiviiljuhi selja taha ja järgneda talle igavesti - isegi vanausulisteni, isegi baptistid, isegi nudistid. Kuidas nende kari, keda teadmisühingu õppejõud ei hirmutanud, nõukogude võimu koidikul “renoveerijatele” järele tormas. Ja nüüd: Putin külastab sageli vanausulisi ja kes teab, kas selles osas ei jää Päästja Kristuse katedraal tühjaks, hoolimata Itaaliast endalt imporditud imedest?

Muide, kas märkasite, kui konfidentsiaalselt president ja metropoliit rääkisid – nad näitasid seda teles? Kindlasti kiidab Putin hingelt heaks nende askeesi, mis on võõras enamikule Vene õigeusu kiriku ülempreestritest. Nad ei joo, ei suitseta, ei tööta kõvasti ega sõida BMW-dega mööda pealinna teid. Ja veelgi enam, nad ei ole seotud Rooma kuuriaga, püüdes säilitada kallist Ukraina kinnisvara. Vanausuliste kirikutes ei tunne nad siiani elektrit ära ja põletavad küünlaid, nagu sadu aastaid tagasi – selles on midagi igavikust, tänapäevast. Muide: ülempreester Avvakumi 400. sünniaastapäev on tulemas ja vanausulised paluvad presidendil tähtpäeva riiklikul tasandil tähistada. Ja kuidas ma keeldun, sest Avvakum on ju vene kirjanduse isa. Kuid võib vaid ette kujutada Vene õigeusu kiriku reaktsiooni, sest nende jaoks on Avvakum ketser ja skismaatiline. Milleks kujuneb Venemaa presidendi äkiline soosing vanausuliste kiriku suhtes?

1. versioon

Kiriku ametnikkonna muutus – patriarh Kirill ja tema saatjaskond asendatakse Korneliuse ja tema vanausulistega

"Vanausulised on tõeline õigeusk, mis jõudis meie maale prints Vladimiri kaudu," manitses metropoliit Kornili Putinit talle silma vaadates. – Hoiame neid traditsioone pühalikult. Loodame, et see pole ainult meie riigi minevik, vaid ka tulevik. Miks mitte, tõesti? Kuidas siin on aga kõik üks ühele: püha Korsun, mis on ühtlasi ka Krimmi tšersonlane, ja seal ristitud vürst Vladimir, kes varjutas Püha Venemaa kahe, aga sugugi mitte kolme sõrmega. Siin see on, järjepidevus, siin on meie juured, kõige eepilisemast antiikajast. Ja need, kes hakkasid end kuningliku soosingu ja hästi toidetud rikkuse taga ajades skrupulidega varjutama, upuvad nüüd maisesse edevusse, jagades kihelkondi ja karja skismaatikutega. Ja nad teesklevad kangekaelselt, et Krimmi taasühendamist Venemaaga ei toimunud. Ja kes sel juhul välislülina Venemaa ajaloost välja langeb – kas Habakuki alandlikud järgijad või asjatud nikoonlased, kes ihkasid kogu aeg erilist tähelepanu maisele võimule? Mis impeeriumis, mis NSV Liidus, mis nüüd. Nii et kas poleks targem tuua alandlikud lähemale ja visata minema ahned?

2. versioon

Vanausulistele lähenedes sunnib riik Vene õigeusu kirikut võistlema ja seeläbi oma tervist parandama

Teadaolevalt on president Vene Õigeusu Kiriku (MP) koguduse liige. Teada on ka see, et Putin on ülimalt vastumeelne oma ringist inimesi vallandada ning annab isegi vigu teinud inimestele võimaluse oma vead parandada. Ta läheb oma alluvatest lahku ainult kõige äärmuslikumatel juhtudel. Jah, viimasel ajal on Kirilli saatjaskonda jälginud palju inetuid asju. Kuid ta pole võõras, patriarh, minu sõna. Miks siis seda muuta, mis siis, kui läheb paremaks? Peame andma sellele võimaluse. See võimalus on vabatahtlik ja sunnitud lähenemine Vene õigeusu kirikule. Kindlasti jälgib Kirill tähelepanelikult presidendi reise Rogožskaja Slobodasse ja jälgib hoolikalt, mida Putin veel Corneliusele lubas. Olgu selleks pühakodade tagastamine või meie vanausuliste kodumaale tagasitoomise hõlbustamine Lõuna-Ameerikast – tasuta kruntide võimaldamisega. Näete, et Kirill teeb õiged järeldused ja naaseb oma endisele riigipea kohale. Ja minu enda kari samal ajal.

3. versioon

Vene õigeusu kirikut ähvardab lõhenemine: osa vaimulikest tormab Putini ja Vene õigeusu kiriku juurde

Visiidi ajal Rogožskaja Slobodasse anti Putinile ülevalt märk, mõned on juba selgitanud. Tema ette ilmus tuvi, Püha Vaimu sümbol. Ja päev varem pöördusid Vene Õigeusu Kiriku (MP) koguduseliikmed presidendi poole avaliku kirjaga, milles teatasid, et "olukord muutub kirikule ja riigile äärmiselt ohtlikuks" - seoses oikumeenilise deklaratsiooni eelnõuga. vastu võetud piiskoppide nõukogul suhete kohta "muu kristliku maailmaga". Ja ka teine ​​deklaratsioon, mille patriarh Kirill ja paavst Franciscus eelmisel aastal Havannas kohtumisel allkirjastasid. Asi lõhnab skisma järele, hoiatavad usklikud. Seetõttu märgivad eksperdid, et osa riigipead usaldavatest, kuid Vene õigeusu kirikusse usu kaotanud karjast võib presidendi järel jõuda Rogožskaja Slobodasse. Ja siis on see tõesti uus jagunemine?

Mihhail Starikov

17. sajand oli Venemaa jaoks pöördepunkt. See on tähelepanuväärne mitte ainult oma poliitiliste, vaid ka kirikureformide poolest. Selle tulemusel sai “Bright Rus” minevikku ja selle asemele tuli hoopis teistsugune võim, milles polnud enam inimeste maailmavaate ja käitumise ühtsust.

Riigi vaimne alus oli kirik. Isegi 15. ja 16. sajandil tekkisid konfliktid mitteihaldajate ja joosepiitide vahel. 17. sajandil intellektuaalsed lahkarvamused jätkusid ja lõppesid Vene õigeusu kiriku lõhenemisega. See oli tingitud mitmest põhjusest.

Must katedraal. Solovetski kloostri ülestõus äsja trükitud raamatute vastu 1666. aastal (S. Miloradovitš, 1885)

Skisma tekkepõhjused

Hädade ajal ei suutnud kirik täita "vaimse arsti" ja vene rahva moraalse tervise eestkostja rolli. Seetõttu sai pärast hädade aja lõppu kiireloomuliseks probleemiks kirikureform. Preestrid vastutasid selle läbiviimise. Need on ülempreester Ivan Neronov, Stefan Vonifatiev, noore tsaari Aleksei Mihhailovitši pihipihtija ja ülempreester Avvakum.

Need inimesed tegutsesid kahes suunas. Esimene on suuline jutlus ja töö karja seas, see tähendab kõrtside sulgemine, lastekodude korraldamine ja almusmajade loomine. Teine on rituaalide ja liturgiliste raamatute korrigeerimine.

Tekkis väga pakiline küsimus polüfoonia. Kirikukirikutes praktiseeriti aja kokkuhoiu eesmärgil samaaegselt erinevate pühade ja pühakute jumalateenistusi. Sajandeid pole keegi seda kritiseerinud. Kuid pärast segaseid aegu hakkasid nad polüfooniasse erinevalt suhtuma. Seda nimetati ühiskonna vaimse allakäigu peamiste põhjuste hulgas. See negatiivne asi vajas parandamist ja see sai parandatud. võidutses kõigis templites üksmeel.

Kuid konfliktsituatsioon ei kadunud pärast seda, vaid ainult süvenes. Probleemi olemus seisnes Moskva ja Kreeka riituste erinevuses. Ja see puudutas ennekõike digiteeritud. Kreeklased ristiti kolme sõrmega ja suurvenelased - kahe sõrmega. Selle erinevuse tulemuseks oli vaidlus ajaloolise õigsuse üle.

Esitati küsimus vene kirikuriituse seaduslikkuse kohta. See hõlmas järgmist: kaks sõrme, jumalateenistus seitsmel prosforal, kaheksaharuline rist, päikese käes (päikese käes) kõndimine, eriline "halleluuja" jne. Mõned vaimulikud hakkasid vaidlema, et liturgilised raamatud on moonutatud jumalateenistuse tõttu. asjatundmatud kopeerijad.

Seejärel tõestas Vene õigeusu kiriku autoriteetseim ajaloolane Evgeniy Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), et venelased ei moonutanud rituaali üldse. Kiievis vürst Vladimiri käe all ristiti neid kahe sõrmega. Ehk täpselt sama, mis Moskvas kuni 17. sajandi keskpaigani.

Asi oli selles, et kui Venemaa võttis vastu kristluse, oli Bütsantsis kaks hartat: Jeruusalemm Ja Stuudiokorter. Rituaali poolest erinesid nad. Idaslaavlased võtsid vastu ja järgisid Jeruusalemma hartat. Kreeklaste ja teiste õigeusklike rahvaste ning ka väikevenelaste puhul järgisid nad studiitide hartat.

Siinkohal tuleb aga märkida, et rituaalid ei ole üldse dogmad. Need on pühad ja hävimatud, kuid rituaalid võivad muutuda. Ja Venemaal juhtus seda mitu korda ja vapustusi polnud. Näiteks 1551. aastal kohustas sajapea nõukogu metropoliit Cyprianuse ajal kolmesõrmelist harjutanud Pihkva elanikke pöörduma tagasi kahesõrmelise poole. See ei toonud kaasa mingeid konflikte.

Kuid peate mõistma, et 17. sajandi keskpaik erines kardinaalselt 16. sajandi keskpaigast. Inimesed, kes läbisid oprichnina ja hädade aja, muutusid teistsuguseks. Riik seisis kolme valiku ees. Habakuki tee on isolatsionism. Nikoni tee on teokraatliku õigeusu impeeriumi loomine. Peetri tee oli ühineda Euroopa võimudega kiriku allutamisega riigile.

Probleemi süvendas Ukraina liitmine Venemaaga. Nüüd tuli mõelda kirikuriituste ühetaolisusele. Kiievi mungad ilmusid Moskvasse. Märkimisväärseim neist oli Epiphany Slavinetsky. Ukraina külalised hakkasid nõudma kirikuraamatute ja jumalateenistuste parandamist vastavalt oma ideedele.

Mashkov Igor Gennadievitš. Tsaar Aleksei Mihhailovitš ja patriarh Nikon

Vene õigeusu kiriku skisma on nende kahe inimesega lahutamatult seotud

Patriarh Nikon ja tsaar Aleksei Mihhailovitš

Põhirolli Vene õigeusu kiriku skismas mängisid patriarh Nikon (1605-1681) ja tsaar Aleksei Mihhailovitš (1629-1676). Mis puutub Nikoni, siis ta oli äärmiselt edev ja võimujanune inimene. Ta pärines Mordva talupoegadest ja kandis maailmas nime Nikita Minich. Ta tegi peadpööritava karjääri ning sai kuulsaks oma tugeva iseloomu ja liigse karmusega. See oli pigem iseloomulik ilmalikule valitsejale kui kirikuhierarhile.

Nikon ei olnud rahul oma tohutu mõjuga tsaarile ja bojaaridele. Ta lähtus põhimõttest, et "Jumala asjad on kõrgemad kui kuninga omad". Seetõttu seadis ta eesmärgiks jagamatu domineerimise ja kuninga omaga võrdväärse võimu. Olukord oli talle soodne. Patriarh Joseph suri 1652. aastal. Uue patriarhi valimise küsimus kerkis kiiresti üles, sest ilma patriarhaalse õnnistuseta ei olnud Moskvas võimalik pidada ühtegi riiklikku ega kirikuüritust.

Suverään Aleksei Mihhailovitš oli äärmiselt vaga ja vaga mees, mistõttu huvitas teda eelkõige uue patriarhi kiire valimine. Ta tahtis just sellel ametikohal näha Novgorodi metropoliiti Nikonit, kuna hindas ja austas teda ülimalt.

Kuninga soovi toetasid paljud bojaarid, aga ka Konstantinoopoli, Jeruusalemma, Aleksandria ja Antiookia patriarhid. Kõik see oli Nikonile hästi teada, kuid ta püüdles absoluutse võimu poole ja kasutas seetõttu survet.

Kätte on jõudnud patriarhiks saamise protseduuri päev. Kohal oli ka tsaar. Kuid viimasel hetkel teatas Nikon, et ta keeldub aktsepteerimast patriarhaalse väärikuse märke. See tekitas kõigi kohalviibijate seas segaduse. Tsaar ise laskus põlvili ja hakkas pisarsilmil paluma eksinud vaimulikul, et ta oma auastmest ei loobuks.

Seejärel seadis Nikon tingimused. Ta nõudis, et nad austaksid teda isana ja peapastorina ning laseksid tal kirikut oma äranägemise järgi korraldada. Kuningas andis oma sõna ja nõusoleku. Kõik bojaarid toetasid teda. Alles siis võttis äsja kroonitud patriarh üles patriarhaalse võimu sümboli – esimesena Moskvas elanud Venemaa metropoliit Peetri kaaskonna.

Aleksei Mihhailovitš täitis kõik oma lubadused ja Nikon koondas tema kätte tohutu jõu. 1652. aastal sai ta isegi "Suure valitseja" tiitli. Uus patriarh hakkas karmilt valitsema. See sundis kuningat kirjades paluma, et ta oleks inimeste suhtes pehmem ja sallivam.

Kirikureform ja selle peamine põhjus

Uue õigeusu valitseja võimuletulekuga kirikuriituses jäi algul kõik nagu varem. Vladyka ise lõi kahe sõrmega risti ja oli üksmeele pooldaja. Kuid ta hakkas sageli rääkima Epiphany Slavinetskyga. Väga lühikese aja pärast õnnestus tal Nikonit veenda, et kirikurituaali on siiski vaja muuta.

1653. aasta paastu ajal avaldati spetsiaalne "mälestus"., milles karjale omistati kolmik. Neronovi ja Vonifatjevi toetajad olid sellele vastu ja saadeti pagendusse. Ülejäänuid hoiatati, et kui nad panevad palve ajal kahe sõrmega risti, saavad nad kiriku hukatuse. 1556. aastal kinnitas kirikukogu selle korralduse ametlikult. Pärast seda läksid patriarhi ja tema endiste kaaslaste teed täielikult ja pöördumatult lahku.

Nii toimuski lõhenemine Vene õigeusu kirikus. “Iidse vagaduse” pooldajad sattusid opositsiooni ametliku kirikupoliitikaga, kirikureformi aga usaldasid ukrainlasele rahvuselt Epiphanius Slavinetsky ja kreeklane Arseni.

Miks Nikon järgis Ukraina munkade eeskuju? Aga palju huvitavam on see, miks ka kuningas, katedraal ja paljud koguduseliikmed uuendusi toetasid? Vastused neile küsimustele on suhteliselt lihtsad.

Vanausulised, nagu hakati nimetama uuenduste vastaseid, propageerisid kohaliku õigeusu paremust. See arenes Kirde-Venemaal ja valitses üleüldise kreeka õigeusu traditsioonide üle. Sisuliselt oli “iidne vagadus” kitsa Moskva rahvusluse platvorm.

Vanausuliste seas valitses arvamus, et serblaste, kreeklaste ja ukrainlaste õigeusk on alaväärtuslik. Neid rahvaid peeti eksituse ohvriteks. Ja Jumal karistas neid selle eest, pannes nad paganate võimu alla.

Kuid see maailmavaade ei tekitanud kelleski sümpaatiat ega heidutanud igasugust soovi Moskvaga ühineda. Seetõttu asusid Nikon ja Aleksei Mihhailovitš, kes püüdsid oma võimu laiendada, õigeusu kreekakeelse versiooni poole. See tähendab, et vene õigeusk omandas universaalse iseloomu, mis aitas kaasa riigipiiride laienemisele ja võimu tugevnemisele.

Patriarh Nikoni karjääri langus

Õigeusu valitseja liigne võimuiha oli tema allakäigu põhjuseks. Nikonil oli bojaaride seas palju vaenlasi. Nad püüdsid kogu oma jõuga kuningat tema vastu pöörata. Lõpuks see neil ka õnnestus. Ja kõik sai alguse pisiasjadest.

1658. aastal lõi tsaarivaht ühel pühal patriarhi meest nuiaga, sillutades tsaarile teed läbi rahvahulga. See, kes sai löögi, oli nördinud ja nimetas end "patriarhi bojaari pojaks". Siis aga sai ta veel ühe hoobi pulgaga vastu lauba.

Nikonit teavitati juhtunust ja ta sai nördiseks. Ta kirjutas kuningale vihase kirja, milles nõudis selle juhtumi põhjalikku uurimist ja süüdioleva bojaari karistamist. Keegi aga uurimist ei alustanud ja süüdlast ei karistatudki. Kõigile sai selgeks, et kuninga suhtumine valitsejasse oli muutunud halvemaks.

Siis otsustas patriarh kasutada tõestatud meetodit. Pärast Taevaminemise katedraalis peetud missat võttis ta seljast patriarhaalsed rõivad ja teatas, et lahkub patriarhaalsest kohast ja läheb alaliselt elama ülestõusmiskloostrisse. See asus Moskva lähedal ja kandis nime Uus Jeruusalemm. Rahvas püüdis piiskoppi veenda, kuid ta oli vankumatu. Seejärel tõmbasid nad hobused vankrilt lahti, kuid Nikon ei muutnud oma otsust ja lahkus Moskvast jalgsi.

Uus Jeruusalemma klooster
Patriarh Nikon veetis seal mitu aastat kuni patriarhaalse kohtuni, kus ta tagandati

Patriarhi troon jäi tühjaks. Piiskop uskus, et suverään hakkab kartma, kuid ta ei ilmunud Uude Jeruusalemma. Vastupidi, Aleksei Mihhailovitš püüdis panna eksinud valitseja lõpuks patriarhaalsest võimust loobuma ja tagastama kõik regaalid, et saaks seaduslikult valida uue vaimse juhi. Ja Nikon ütles kõigile, et ta võib iga hetk patriarhaalsele troonile naasta. See vastasseis kestis mitu aastat.

Olukord oli täiesti vastuvõetamatu ja Aleksei Mihhailovitš pöördus oikumeeniliste patriarhide poole. Saabumist tuli aga kaua oodata. Alles 1666. aastal saabus pealinna kaks patriarhist neljast. Need on Aleksandria ja Antiookia, kuid neil olid volitused nende kahelt teiselt kolleegilt.

Nikon tõesti ei tahtnud patriarhaalse kohtu ette astuda. Kuid ikkagi oli ta sunnitud seda tegema. Selle tulemusena jäi eksinud valitseja kõrgest auastmest ilma. Kuid pikk konflikt ei muutnud olukorda Vene õigeusu kiriku lõhenemisega. Sama nõukogu aastatel 1666–1667 kiitis ametlikult heaks kõik kirikureformid, mis viidi läbi Nikoni juhtimisel. Tõsi, ta ise muutus lihtsaks mungaks. Nad pagendasid ta kaugele põhjapoolsesse kloostrisse, kust jumalamees jälgis oma poliitika võidukäiku.

Eriti raske on välja juurida traditsioone, mis on rahva ellu sügavalt põimunud. Vene rahvas võttis lõhenemist väga intensiivselt ja kui poleks tollaste juhtide poliitilist tahet, oleksime ikka kahe sõrmega ristis. Ametlike, pealtnäha pisiasjade huvides läksid kõrged inimesed surma. Nii maksid nad Theodosius Morozovi eluga ja mõned inimesed ei nõustu ikka veel Nikoni muudatustega, mis põhjustasid õigeusu kiriku lõhenemise. Sellised inimesed juhivad erilist eluviisi ja neid kutsutakse vanausulisteks. Mida otsustas usujuht Nikon muuta?

Vene lõhenemine loodi tema ideoloogide peas ammu enne seda, kui see tegelikult juhtus. 17. sajandi lõpuks oli Vene riik tugevnenud ja murede aja õudused hakkasid ununema. 15. sajandil langes Konstantinoopol. osutus prohvetiks. Ta kirjutas, et Moskvast peaks saama "kolmas Rooma". Näib, et ennustus on täitumas. Kõrgeimate usujuhtide meeli köitis teokraatia idee. Bütsantsi matkides taheti muuta riik kirikule alluvaks. Kuid Venemaal, nagu alati, ei toimunud see äärmusteta. Kui Bütsantsis ei olnud riik formaalselt kirikust sõltuv, siis Venemaal omistati Nikonile "suure suverääni" tiitel, mis varem oli antud ainult tsaaridele. Patriarh püüdis luua katoliiklusele iseloomulikku mudelit, milles usujuht oleks olulisem kui ilmalik. Bütsantsis väljendasid võimud lihtsalt oma alluvust usu ja selle ideaalide huvidele.

Ajal, mil Vene kiriku skisma alles algas, oli religioon väga tugev. olid väga uhked ja pidulikud. Küll aga plaanis Nikon paljusid asju jumalateenistustes ja palvetes idakirikute eeskujul muuta. Probleem oli selles, et eksperdid olid erinevate veendumustega inimesed. Seetõttu tekkisid väga tõsised lahknevused selles osas, kuidas vanu raamatuid palvetada ja parandada. Teiseks probleemiks oli see, et kasutatud ei olnud mitte Vana-Kreeka raamatuid, vaid suhteliselt uusi.

Kõige olulisemad muutused olid rituaalses pooles. Venemaal olid inimesed harjunud kahe sõrmega märgiga, mis peegeldas sümboolselt Kristuse inimlikku ja jumalikku olemust. Kolmesõrmeline märk oli sama iidne, kuid idakirikute jumalateenistusele iseloomulikum. See andis tunnistust Kolmainsuse tähtsusest. Enne reformi peeti seda lihtsalt võimaluseks, pärast reformi muutus see kõigile kohustuslikuks.

Selle muudatusega Nikon siiski ei piirdunud. Kui varem viidi usurongkäik läbi päikese suunas, siis pärast reformi muutus normiks vastupidine ehk tuli kõndida vastu päikest. Prosforade arv, millel liturgiat serveeriti, muutus: seitsme asemel hakati kasutama viit. Muudeti ka teksti Mõned sõnad jäeti sealt välja, kuna kreekakeelses versioonis need puudusid.

Mõned võrdlevad Venemaa õigeusu kirikus skisma esile kutsunud Nikonit Peeter Suurega. Ainult Peter võttis eeskujuks kõike läänelikku ja Nikon kõike kreekalikku. Mõlema ajaloolise isiku ühiseks jooneks oli aga kompromissitus. Kuid Vene õigeusu kiriku skisma, nagu iga revolutsioon, hävitas selle isa. süüdistati julmuses ja omavolis, jäeti ilma auastmest ja saadeti seejärel isegi pagulusse. Reformid ise kiideti aga heaks aastatel 1666–1667, mil otsustati Nikon defroteerida.

Reformist loobunud inimesed hakkasid tagakiusajate juurest lahkuma ja elama eraldi kogukondades, mis ei lubanud abielluda "nikonlastega". Nad elasid materiaalselt väga hästi, sest olid halbade harjumuste ja meelelahutuse vastu. Nad on kõigist õigeusklikest kristlastest kõige õigeusklikumad. Protesti reformide vastu väljendasid mitte ainult ilmikud, vaid ka kogu klooster - Solovetski. Selle tulemusena vallutati klooster reeturi abiga ja mässulised hävitati enamasti füüsiliselt.

Vanausulisi hakati taga kiusama ja seda väga julmalt. Kui nende kogukondadesse saadeti sõjavägi, lukustati end sageli kirikutesse – ja asi lõppes enesesüütamisega. Paljud uputasid ennast, et mitte oma usku reeta. Mõned näljutasid end surnuks, pidades end mitte enesetapuks, vaid märtriteks. Tagakiusamise ulatus meenutas lääne inkvisitsiooni.

Kas tasus kannatada rituaali muutumatuse pärast? Asi polnud mitte ainult vormis, vaid ka olemuses. Skismaatikud kaitsesid Venemaal ainulaadset usulise arengu teed ja on seetõttu vähemalt austust väärt.

17. sajandi religioosset ja poliitilist liikumist, mille tulemusena eraldus Vene õigeusu kirikust osa usklikke, kes ei aktsepteerinud patriarh Nikoni reforme, nimetati skismaks.

Ka jumalateenistusel kästi kaks korda “Halleluuja” laulmise asemel kolm korda laulda. Selle asemel, et pühakojas ristimise ja pulmade ajal päikese suunas tiirutada, võeti kasutusele vastu päikest tiirutamine. Seitsme prosfora asemel hakati liturgiat serveerima viiega. Kaheksaharulise risti asemel hakati kasutama nelja- ja kuueharulisi. Analoogiliselt kreekakeelsete tekstidega käskis patriarh äsja trükitud raamatutes Kristuse Jeesuse nime asemel kirjutada Jeesus. Usutunnistuse kaheksandast liikmest ("Tõelise Issanda Pühas Vaimus") eemaldati sõna "tõene".

Uuendused kiitsid heaks 1654.–1655. aasta kirikukogud. Aastatel 1653-1656 ilmus Trükikojas parandatud või äsja tõlgitud liturgilisi raamatuid.

Elanikkonna rahulolematuse põhjustasid vägivaldsed meetmed, millega patriarh Nikon võttis kasutusele uusi raamatuid ja rituaale. Mõned vagadusse lootide ringkonna liikmed olid esimesed, kes astusid sõna "vana usu" ning patriarhi reformide ja tegude vastu. Ülempreestrid Avvakum ja Daniel esitasid kuningale kirja kahesõrme kasutamise kaitseks ning jumalateenistuste ja palvete ajal kummardamise kohta. Seejärel hakati vaidlema, et Kreeka mudelite järgi paranduste sisseviimine rüvetab tõelist usku, kuna Kreeka kirik taganes "iidsest vagadusest" ja selle raamatuid trükitakse katoliku trükikodades. Ivan Neronov oli patriarhi võimu tugevdamise ja kirikuvalitsuse demokratiseerimise vastu. Kokkupõrge Nikoni ja “vana usu” kaitsjate vahel võttis drastilised vormid. Avvakum, Ivan Neronov ja teised reformide vastased said tugeva tagakiusamise osaliseks. “Vana usu” kaitsjate sõnavõtud said toetust Venemaa ühiskonna erinevates kihtides, alates kõrgeima ilmaliku aadli üksikutest esindajatest kuni talupoegadeni. Teisitimõtlejate jutlused “lõpuaegade” saabumisest, Antikristuse liitumisest, kelle ees tsaar, patriarh ja kõik võimud väidetavalt juba kummardasid ja tema tahet täitsid, leidsid elavat vastukaja. massid.

1667. aasta suur Moskva kirikukogu anatematiseeris (ekskommunitseeris) need, kes pärast korduvaid manitsusi keeldusid vastu võtmast uusi rituaale ja äsja trükitud raamatuid ning jätkasid ka kiriku norimist, süüdistades seda ketserluses. Nõukogu võttis Nikonilt ära ka patriarhaalse auastme. Kukkunud patriarh saadeti vanglasse - esmalt Ferapontovisse ja seejärel Kirillo Belozersky kloostrisse.

Paljud linlased, eriti talupojad, põgenesid teisitimõtlejate jutlustatuna Volga piirkonna ja põhjaosa tihedatesse metsadesse, Venemaa riigi lõunaservadesse ja välismaale ning asutasid seal oma kogukonnad.

Aastatel 1667–1676 möllasid riiki rahutused pealinnas ja äärelinnas. Seejärel, 1682. aastal, algasid Streltsy rahutused, milles mängisid olulist rolli skismaatika. Skismaatikud ründasid kloostreid, röövisid munkasid ja vallutasid kirikuid.

Lõhenemise kohutav tagajärg oli põletamine - massilised enesesüütamised. Varaseim teade nendest pärineb aastast 1672, mil Paleostrovski kloostris süütas end 2700 inimest. Aastatel 1676–1685 suri dokumenteeritud andmetel umbes 20 000 inimest. Enesepõletamised jätkusid 18. sajandil ja üksikud juhtumid 19. sajandi lõpus.

Lõhe peamiseks tulemuseks oli kiriku jagunemine koos õigeusu eriharu - vanausuliste - moodustamisega. 17. sajandi lõpuks - 18. sajandi alguseks toimusid erinevad vanausuliste liikumised, mida nimetati "kõnelusteks" ja "kokkuleppideks". Vanausulised jagunesid preesterlikeks ja mittepreesterlikeks. Preestrid tunnistasid vajadust vaimulike ja kõigi kirikusakramentide järele; nad asusid elama Kerzhenski metsadesse (praegu Nižni Novgorodi oblasti territoorium), Starodubye (praegu Tšernigovi piirkond, Ukraina), Kubani (Krasnodari oblast) aladele, ja Doni jõgi.

Bespopovtsy elas osariigi põhjaosas. Pärast kirikulõhe-eelse ordinatsiooni preestrite surma lükkasid nad tagasi uue ordinatsiooni preestrid ja seetõttu hakati neid nimetama mittepreestriteks. Ristimise ja patukahetsuse sakramente ning kõiki jumalateenistusi, välja arvatud liturgia, viisid läbi valitud ilmikud.

Patriarh Nikonil polnud vanausuliste tagakiusamisega enam mingit pistmist – aastast 1658 kuni oma surmani 1681. aastal oli ta algul vabatahtlikus ja seejärel sunniviisilises paguluses.

18. sajandi lõpus hakkasid kirikule lähemale jõudma ka skismaatikud ise. 27. oktoobril 1800 asutati Venemaal keiser Pauli dekreediga Edinoverie vanausuliste õigeusu kirikuga taasühendamise vormina.

Vanausulistel lubati teenida vanade raamatute järgi ja järgida vanu rituaale, mille hulgas oli suurim tähtsus topeltsõrmega, kuid talitusi ja talitusi tegid õigeusu vaimulikud.

1856. aasta juulis pitseeris politsei keiser Aleksander II käsul Moskvas asuva vanausulise Rogožskoje kalmistu eestpalve- ja sünnikatedraali altarid. Põhjuseks olid hukkamõisted, et kirikutes peeti pidulikult liturgiaid, „võrgutades” Sinodaalikiriku usklikke. Jumalateenistusi peeti erapalvemajades, pealinna kaupmeeste-töösturite majades.

16. aprillil 1905, ülestõusmispühade eelõhtul, saabus Moskvasse Nikolai II telegramm, mis lubas "lahtistada Rogožski kalmistu vanausuliste kabelite altarid". Järgmisel päeval, 17. aprillil kuulutati välja keiserlik “sallivuse dekreet”, mis tagas vanausulistele usuvabaduse.

1929. aastal sõnastas patriarhaalne Püha Sinod kolm dekreeti:

— "Vanade vene rituaalide tunnustamisest päästvatena, nagu uued rituaalid ja nendega võrdsed";

— "Vanade rituaalide ja eriti kahesõrmelisusega seotud halvustavate väljendite tagasilükkamise ja omistamise kohta, justkui mitte kunagi varem";

— «Moskva 1656. aasta nõukogu ja 1667. aasta suure Moskva kirikukogu vande tühistamise kohta, mille nad kehtestasid vanadele vene riitustele ja õigeusklikele, kes neid järgivad, ning pidada neid vande nii, nagu nad poleks seda teinud. olnud."

1971. aasta kohalik volikogu kiitis heaks kolm 1929. aasta sinodi otsust.

12. jaanuaril 2013 peeti Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis Tema Pühaduse patriarh Kirilli õnnistusega esimene iidse riituse järgne kirikulõhe järgne liturgia.

Materjal koostati avatud allikatest pärineva teabe põhjal V

Kirikulõhe(Kreeka keeles σχίσματα (skismata) - kirikusisese ühtsuse rikkumine, mis on tingitud erinevustest, mis ei ole seotud tõelise õpetuse moonutamisega, vaid rituaalsetel, kanoonilistel või distsiplinaarsetel põhjustel. Skismaatilise liikumise rajajaid ja järgijaid nimetatakse skismaatikuteks.

Skisma tuleks eristada teistest usust taganemise vormidest – ja enese tekitatud kogunemisest (). Järgides St. , kutsusid muistsed pühad isad skismaatikuteks neid, kelle arvamus teatud kirikuteemade ja tervenemist võimaldavate küsimuste osas jagunes.

Väljapaistva kanoonilise õiguse kommentaatori John Zonari sõnul on skismaatikud need, kes mõtlevad mõistlikult usust ja dogmadest, kuid millegipärast eemalduvad ja moodustavad omaette kogudused.

Kirikuõiguse eksperdi, Dalmaatsia-Istra piiskopi sõnul tekitavad skismid need, kes "mõtlevad teatud kirikuteemadest ja -küsimustest erinevalt, kuid need on kergesti lepitavad". Vastavalt St. , tuleks skismaks nimetada „täieliku ühtsuse rikkumist Püha Kirikuga, kuid dogmasid ja sakramente puudutava tõelise õpetuse täpse säilimisega”.

Võrreldes skisma ja ketserlus, St. kinnitab, et „skisma pole vähem kurja kui ketserlus”. Pühak õpetab: „Pidage meeles, et kiriku ühtsust rikkuva skisma rajajad ja juhid seisavad vastu ja mitte ainult ei löö Teda teist korda risti, vaid rebivad lahti ka Kristuse Ihu, ja see on nii tõsine, et kiriku veri. märtrisurm ei saa seda lunastada. Milevitski piiskop Optat ( IV sajandil) pidas skisma üheks suurimaks paheks, mis on suurem kui mõrv ja ebajumalakummardamine.

Tänapäeva mõistes esineb sõna skisma esimest korda St. . Ta oli lahkhelis paavst Callistusega (217–222), keda ta süüdistas kirikudistsipliini nõuete nõrgendamises.

Vanakiriku skismide peamiseks põhjuseks olid tagakiusamise tagajärjed: Decius (Novata ja Felicissima Kartaagos, Novatianus Roomas) ja Diocletianus (Roomas Heraclius, Aafrika kirikus donatistid, Aleksandrias Melitianus), samuti vaidlus ketseride ristimise üle. Tõsiseid lahkarvamusi põhjustas küsimus "langenute" hulka vastuvõtmise järjekorra kohta - need, kes tagakiusamise ajal loobusid, taganesid ja komistasid.

Vene õigeusu kirikus olid lahkhelid: vanausuline (võitnud Edinoverie kogukonnad), renoveerija (ületatud) ja karlovac (ületatud 17. mail 2007). Praegu on Ukraina õigeusu kirik lahkhelis.

Mis juhtus aastal 1054: oikumeenilise kiriku jagunemine kaheks või selle ühe osa, Rooma kohaliku kiriku lõhenemine?

Teoloogilises ajalookirjanduses on sageli väidetud, et aastal 1054 jagunes Kristuse oikumeeniline kirik ida- ja läänekirikuks. Seda arvamust ei saa nimetada veenvaks. Issand lõi üheainsa Kiriku ja see rääkis ühest, mitte kahest ja eriti mitte mitmest kirikust, et Ta tunnistas, et see eksisteerib aegade lõpuni ja et seda ei võideta ().

Veelgi enam, Messias tegi selgeks, et „iga kuningriik, kes on iseenesega lõhenenud, on hävitatud; ja iga linn või maja, mis on lõhenenud enda vastu, ei saa seista” (). See tähendab, et kui kirik oleks tõesti enda vastu lõhenenud, siis Tema kinnitusel poleks see püsima jäänud. Kuid ta peab kindlasti vastu (). Seda, et kahte, kolme, tuhat kolme Kristuse kirikut ei saa olla, toetab ka pilt, mille kohaselt kirik on Kristuse ihu () ja Päästjal on üks ihu.

Aga miks on meil õigus väita, et just Rooma kirik eraldus 11. sajandil õigeusu kirikust, mitte vastupidi? - Pole kahtlust, et see nii on. Apostli sõnade kohaselt on tõeline Kristuse Kirik "tõe sammas ja alus" (). Seetõttu, et üks kahest kirikust (lääne, ida), kes ei seisnud tões, ei säilitanud seda muutumatuna ja lahkus.

Milline neist ei suutnud vastu panna? - Sellele küsimusele vastamiseks piisab, kui meenutada, milline osakirik, õigeusklik või katoliiklik, säilitab selle muutumatul kujul, milles ta selle apostlitelt sai. Loomulikult on see oikumeeniline õigeusu kirik.

Lisaks asjaolule, et Rooma kirik julges moonutada, täiendades seda vale lisaga rongkäigu kohta "ja Pojast", moonutas see õpetust Jumalaemast (peame silmas Neitsi laitmatu eostamise dogmat. Maarja); tutvustas uut dogmat paavsti ülimuslikkuse ja eksimatuse kohta, nimetades teda Kristuse asetäitjaks maa peal; tõlgendanud inimese õpetust jne toores jurisprudentsi vaimus.

Lõhestatud

Peapreester Aleksander Fedosejev

Skisma on täieliku ühtsuse rikkumine Püha Kirikuga, kuid tõelise dogmade ja sakramentide õpetuse täpne säilimine. Kirik on ühtsus ja kogu tema olemasolu on selles ühtsuses ja ühtsuses Kristuse ja Kristuse suhtes: " Sest me kõik oleme ristitud üheks ihuks ühe Vaimu läbi" (). Selle ühtsuse prototüüp on Trinity Consubstantial ja mõõdupuuks on katoliiklikkus (või leplikkus). Skism, vastupidi, on eraldatus, eraldatus, lepituse kaotamine ja eitamine.

Küsimus kirikulõhede ja kirikulõhede olemusest ja tähendusest tõstatus kogu oma tõsidusega juba 3. sajandi meeldejäävates ristimisvaidlustes. Pühak arendas siis vältimatu järjekindlusega välja doktriini igasuguse skisma armu täielikust puudumisest, just nagu skisma: “ Peame hoiduma pettusest, mitte ainult ilmsest ja ilmsest, vaid ka sellest, mis on kaetud peene kavaluse ja kavalusega, nagu vaenlane leiutas uue pettuse: petta ettevaatamatut juba kristlase nimega. Ta mõtles välja ketserid ja skismid, et kukutada usk, moonutada tõde ja lahustada ühtsus. Keda ei suuda pimedus hoida vanal teel, see eksib ja petab uus tee. See rõõmustab inimesi kirikust endast ja kui nad ilmselt juba lähenesid valgusele ja vabanesid selle ajastu ööst, levib nende kohale taas uus pimedus, nii et nad, kes ei pea kinni evangeeliumist ega pea kinni seadusest, Sellegipoolest nimetavad nad end kristlasteks ja pimeduses ekseldes arvavad, et kõnnivad valguses"(Raamat Kiriku ühtsusest).

Skisma puhul toidab nii palvet kui almust uhkus – need pole voorused, vaid vastuseis Kirikule. Nende, skismaatikute jaoks on edev headus vaid vahend inimeste kirikust lahtirebimiseks. Inimsoo vaenlane ei karda uhke südamega skismaatiku palvet, sest Pühakiri ütleb: " Tema palve olgu patt" (). Kurat peab nende skismaatikat, valvamist ja paastumist naljakaks, kuna ta ise ei maga ega söö, kuid see ei tee teda pühakuks. Püha Cyprianus kirjutab: " Kas see, kes ei pea kinni Kiriku ühtsusest, võib arvata, et ta hoiab usku? Kas on võimalik, et keegi, kes seisab vastu ja tegutseb Kirikuga vastuolus, võib loota, et ta on Kirikus, kui õnnistatud apostel Paulus samal teemal arutledes ja ühtsuse sakramenti näidates ütleb: üks ihu, üks Vaim, nagu ka helistamine on teie kutsumuse ühes lootuses kiire; üks Issand, üks usk, üks ristimine, üks Jumal"()? Iseloomulik on see, et skismaatikud peavad kõiki teisi skismasid, välja arvatud enda oma, katastroofilisteks ja valedeks, mis tekivad kirgede ja uhkuse mõjul, ning aktsepteerivad ainsa õnneliku erandina omaenda, teistest vähe eristuvat skisma. kogu kiriku ajalugu.

Kiriku kaanonite "rikkumise" pärast krokodillipisaraid valavad skismaatikud heitsid tegelikult juba ammu jalge alla ja trampisid maha kõik kaanonid, sest tõelised kaanonid põhinevad usul Kiriku ühtsusse ja igavikku. Kaanonid on kirikule antud, väljaspool Kirikut on need kehtetud ja mõttetud – seega ei saa riigi seadused eksisteerida ilma riigi endata.

Hieromärter Clement, Rooma piiskop, kirjutab korintose skismaatikutele: „ Teie jagunemine on rikkunud paljusid, sukelnud paljud meeleheitesse, paljud kahtlustesse ja meid kõiki kurbusse ning teie segadus jätkub endiselt" Skisma kahetsematu patt on isegi kohutavam kui enesetapupatt (enesetapp hävitab ainult iseennast ja skismaatik hävitab nii ennast kui ka teisi, seetõttu on tema igavene saatus hullem kui enesetapul).

« Kirik on üks ja ainult temal on Püha Vaimu armust täidetud andide täius. Kes iganes, ükskõik kuidas, kirikust lahkub – ketserlusesse, skismasse, volitamata kogunemisse, kaotab ta osaduse Jumala armuga; Me teame ja oleme veendunud, et skismasse, ketserlusse või sektantlusse langemine on täielik häving ja vaimne surm“- nii väljendab püha märter õigeusu õpetust kirikust.

Inimesed, kes on vastuvõtlikud usu moonutamisele, püüavad isegi sõna „lõhe” vähem kasutada. Nad ütlevad: "ametlik kirik" ja "mitteametlik" või "erinevad jurisdiktsioonid" või eelistavad kasutada lühendeid (UOC-KP jne). Püha: " Õigeusk ja kirikulõhe on teineteisele nii vastandlikud, et õigeusu patroon ja kaitse peaksid skisma loomulikult piirama; möönmine skismale peaks õigeusu kirikule loomulikult piinlikkust valmistama».

Õigeusu kiriku ajalugu postsovetliku ruumi riikides viimastel aastatel on täis olulisi ja dramaatilisi sündmusi, millest paljudel on jätkuvalt võimas mõju Venemaa õigeusu kiriku praegusele olukorrale. Nõukogude Liit on lagunenud, ühiskonna sotsiaalne kihistumine kasvab ja info ebavõrdsusega seotud probleemid kasvavad. Vene õigeusu kirik on säilitanud oma ühtsuse kogu endise Nõukogude Liidu territooriumil, luues uusi kirikustruktuuri vorme. Viimase kümnendi jooksul on moodustatud autonoomseid kohalikke kirikuid, mis peegeldavad kaasaegse maailma uusi poliitilisi reaalsusi. On paslik rääkida radikaalsetest muutustest SRÜ riikides, mis on seotud arusaamaga kiriku ühtsusest tänapäeval. Räägime eelkõige õigeusu ekklesioloogia kanoonilistest ja sotsiaalsetest aspektidest.

Negatiivsete nähtuste hulka kuuluvad muidugi usuelu kiire politiseerimise protsessid endise Nõukogude leeri maades. Natsionalistlike erakondade kaasamine sellesse lõi aluse õigeusu suhtes vaenulike poliitilis-religioossete struktuuride, nagu UGCC, UAOC, UOC-KP, ROK jne kujunemisele. Kuid mitte vähem ohtlikud ei ole sisemised vastuolud, lahkarvamused ja distsiplinaar- psühholoogilised lõhenemised kiriku sees.koguduseelu.

Distsiplinaar-psühholoogiliste lõhede, millest tulenevad kõik muud langevarjuliikumised, peamiseks tunnuseks on nende esilekerkimine sotsialismi kokkuvarisemise ajastul ja keset massiateismi surma. Kuna veel puudub teaduskirjandus, mis käsitleks konkreetselt kirikulõhede ja uute sektide tegevust, tundub kohane lühidalt iseloomustada mitmeid tunnuseid, mis eristavad neid traditsioonilisest sektantismist.

Esiteks levivad distsiplinaarsed ja psühholoogilised lõhed peamiselt mitte maapiirkondades, vaid suurtes linnades, kus on tihe kultuuri- ja haridusinfrastruktuur. Nagu uuringud on näidanud, leiavad kirikulõhed kõige viljakama pinnase kesk- ja kõrgharidusega spetsialistide seas. Siit ka uusimate skismide aktiivne erialane orientatsioon: nad püüavad religioosselt mõista ja „pühitseda“ inimese kui spetsialisti tegevust. See on eriala, mis on kõige intensiivsema sektantliku ja skismaatilise eneseteadvuse ja enesemääramise valdkond. Seetõttu rühmitatakse uusi sektante sageli kutseomaduste järgi – loomulikult võivad sedalaadi ühendustesse kuuluda ka tavalised amatöörid, kes selle elukutse vastu huvi üles näitavad. Skismaatilist tüüpi assotsiatsioonid tekivad kirjanike, ajaloolaste, arstide ja füüsikute seas, kes püüavad anda oma ainevaldkonna faktidele religioosset tõlgendust.

Mõnele inimesele meeldib skismaatikuid õigustada, öeldes, et väidetavalt sundisid nad kirikust taanduma mingid keerulised asjaolud – mõnda koheldi halvasti või ebaõiglaselt, solvati jne. Kuid need vabandused pole kuradi väärt. Seda ütles nende kohta St. , kirjas skismaatilisele Novatile: “ Kui, nagu te ütlete, lahkusite kirikust tahtmatult, saate selle parandada, naastes kirikusse oma vabast tahtest" Preester ütles kord: " Ma pigem patustaksin koos Kirikuga kui saan päästetud ilma Kirikuta" Florensky tahtis öelda, et ainult Kirikus on päästmine ja Kirikust lahkudes sooritab inimene vaimse enesetapu. Skismid sündisid võiduhüüde saatel ja surid tuima oigamisega, kuid kirik elas endiselt! Skismaatikute poolt surma mõistetud ta on olemas, ta on täis vaimseid jõude, ta jääb ainsaks armuallikaks maa peal.

Et vältida ketseride teket, on Vene õigeusu kirik alati püüdnud manitsuste ja veenmiste abil viia need, kes on langenud tõelise usu, tõelise kristliku vagaduse teele, ning püüdnud ikka ja jälle oma kadunuid kokku korjata. lambad, kes on kaotanud oma karjase hääle. Me ei tohi unustada suurt ohtu iga inimese vaimsele tervisele, mis tuleneb võimalikust ketserlusse langemisest skisma kaudu, kuna ketserlik maailmavaade tungib palju sügavamale hinge ja nakatab selle patuhaavadega, mida on väga raske ületada. lahti saama.

Pühad isad tunnistavad skisma ravimise võimalust ja vajalikkust kirikumajanduse vaimus. Esimese kanoonilise kirja reeglites olev pühak osutab skismadest kahetsejate vastuvõtmise iseärasustele:

« Näiteks kui keegi, kes on patu eest süüdi mõistetud, eemaldatakse preesterlusest, ei allu reeglitele, kuid säilitab oma ametikoha ja preesterluse ning temaga koos taanduvad ka mõned teised, lahkudes katoliku kirikust, on tegemist volitamata kogunemisega. . Mõtiskleda meeleparandusest teisiti kui Kirikus eksisteerivast on skisma... Võtta vastu skismaatikute ristimine kui Kirikule veel võõras; ja need, kes viibivad volitamata kogunemisel – et parandada neid korraliku meeleparanduse ja pöördumisega ning ühineda uuesti Kirikuga. Seega võetakse isegi kiriku ridades olevad inimesed, kes kahetsevad koos sõnakuulmatutega, sageli uuesti samasse auastmesse.».

St defineerib skisma väga tabavalt. :" Kristus mõistab kohut skismide tekitajate üle – nende üle, kes ei armasta Jumalat ja kes hoolivad rohkem oma kasust kui Kiriku ühtsusest, kes ebaolulistel ja juhuslikel põhjustel lõikavad ja rebivad laiali suure ja hiilgava ihu. Kristus ja nii palju kui neist sõltub, hävitage see, rääkides rahust ja nendest, kes sõdivad" (Viis raamatut ketserluse vastu, 4.7).

Nagu näeme pühade isade ütlustest ja väikesest skismade probleemi analüüsist, vajavad need tervendamist, või veel parem, ennetamist. On üsna ilmne, et peale järgmise teisitimõtleja isikliku karisma mängib suurt rolli tema järgijate madal vaimne haridus, poliitilised rahutused riigis ja isiklikud motiivid. On saabunud aeg töötada välja laiaulatuslik kirikulõhede ennetamise projekt, mis hõlmab selle probleemi kõiki võimalikke aspekte. Kindlasti on vaja luua mingi keha, laialdaste volitustega kirikustruktuur, mis suudaks tagada usklike vaimse seisundi õige taseme jälgimise ja viivitamatult tõrjuda skismaatilisi liikumisi Vene õigeusu kiriku ridades.

Skisma ei ole reaalne oht mitte ainult kiriku terviklikkusele, vaid ennekõike skismaatikute vaimsele tervisele. Sellised inimesed jätavad end vabatahtlikult ilma päästvast armust ja külvavad kristlaste ühtsuses lõhenemist. Lõhenemist ei saa õigustada ühestki vaatenurgast: ei poliitilisi, rahvuslikke ega muid põhjuseid ei saa pidada piisavaks lõhenemise põhjuseks. Skisma ja selle juhtide vastu ei saa olla kaastunnet ega mõistmist - kirikulõhe tuleb võidelda ja see likvideerida - et ei juhtuks midagi hullemat.