83. Tantristlik budism 83. TANTTRILINE BUDDISM. Budismi suund, mille kujunemine ulatub 3. sajandisse. Muud nimed: Vajrayana (teemanttee, teemantvanker), Mantrayana (salasõnade sõiduk, mantrate vanker), Guhya Mantrayana (mantrate salatee),

Ärge liigutage oma huuli teile pakutava toidu maitsmiseks, ärge kiinduge nendesse pakkumistesse. Vaid mantraid hääldavate huulte liigutamise kaudu muutub keha terveks ja naudingu maitseks.

Guhyasamaja Tantra

Valgustumine on järkjärguline ja hetkeline. – Vajrayana mõistatus. - Tantristlik budism. - Tantrad. - Mandala. - Mantrad. - Jidams. – Õndsus kui Buddha looduse omadus. - Siddhi. - Padmasambhava. - Virupa. - Joogi Naropa. - Adi-Buddha. – Vajrayana maailmas.

Mahajaana doktriinist järeldas, et bodhisattva seisund on saavutatav alles pärast mõõtmatut arvu elusid ja taassünde: ainult evolutsioon võib viia teadvuse kõrgeimale tasemele – valgustumisele. Aja jooksul aga kujunes mahajaanas uus kontseptsioon – mitte evolutsiooniline, vaid revolutsiooniline, kohese valgustumise kontseptsioon juba selles elus või mõne järgmise elu jooksul. Just see kontseptsioon sai nime Vajrayana - "Äikesevankri" sõnasõnalises tõlkes (vajra on India äikesejumala Indra relv, seetõttu on Vajrayana valgustumise õpetus, mis toimub kohe, nagu äikeseplagin).

Vadžrajaana kujunes välja 1. aastatuhande keskel pKr ja just mahajaanas. E. A. Torchinovi märkuse kohaselt "kuigi tantrismi järgijad ise räägivad "suutrate teest" (Hinayana ja Mahayana) ja "mantrate teest", eelistavad nad oma õpetust siiski nimetada Vajrayanaks, vastandades seda mitte. mahajaanaga (tantrad rõhutavad alati, et vadžrajaana on "tee", Yana, mahajaanas), kuid klassikaline mahajaana järkjärgulise paranemise tee, nn Paramitayana, see tähendab paramitade tee ehk täiuslikkuse tee, mis viivad selleni. Kaldal. See tähendab, et vadžrajaana vastandub just paramitayanale, mitte mahajaanale, mis hõlmab nii Paramitayanat (Buddhaks olemise saavutamine kolmes loendamatutes kalpas) kui ka vadžrajanat (Buddha staatuse saavutamine ühes elus, "selles kehas"). ).”

Ideoloogiliselt on vadžrajaana identne mahajaanaga, selle originaalsus seisneb valgustumise saavutamise praktilistes meetodites. Teisisõnu, Vadžrayana on psühhotehnikate kogum, mis on sageli äärmiselt keerukas, keerukas ja profaansele tajule täiesti kättesaamatu, mis näeb ainult nende psühhotehnikate väliskest ja "jookseb hirmust", kuna see välimine kest on tahtlikult inetu ja isegi vastik. Veelgi enam, kõik vadžrajaana psühhotehnikad, ükskõik kui uskumatud need ka ei tunduks, on suunatud samale eesmärgile nagu mahajaana "evolutsiooniline õpetus" – valgustatuse saavutamine kõigi kannatavate olendite abistamise nimel. Võib öelda, et Vadžrajaana esindab mahajaana budismi salapärast poolt.

Vadžrajaanat nimetatakse ka tantristlikuks budismiks või tantraks. See nimi on tingitud asjaolust, et Vadžrayana õpetusi esitatakse spetsiaalset tüüpi tekstides - tantrates. Sõna "tantra" on tuletatud sõnast "tan" - tõmbama, venitama; Sufiks "-tra", nagu ka sõnas "sutra", tähendab alust, see tähendab, et sõna "tantra" võib tõlkida kui "põhiteksti, millele sisu venitatakse". Kõik tantrad on jagatud nelja rühma, vastavalt sellele, mil määral on adeptid pühendunud tantrismi "müsteeriumile". Need neli rühma on: Kriya tantrad (puhastustantrad), Charya Tantrad (tegevustantrad), joogatantrad (joogatantrad) ja Anuttara joogatantrad (kõrgeimad joogatantrad). Viimase, kõrgeima rühma tantrad jagunesid samuti emalikeks (nad pöördusid tarkus-prajna ja naiseliku printsiibi poole), isalisteks (pöördusid upaya meetodi ja meheliku printsiibi poole) ja mitte-duaalseteks tantrateks (mängivad mees- ja naisprintsiibid). sama roll). Tantrate lõplik klassifikatsioon kehtestati mitte varem kui 11. sajandil ja mitte Indias, vaid Tiibetis. Muide, tiibeti koolkond Nyingma Pa nimetas Anutara jooga suureks joogaks (Maha jooga) ja täiendas standardset klassifikatsiooni veel kahe joogatüübiga: Anu jooga (ürgjooga), töö keha psühhofüsioloogiliste keskustega ja Ati jooga. (täiuslik jooga).

Igal tantratüübil olid oma meetodid, mis läksid väliselt sisemisele: kui "kriya tantrad" on keskendunud peamiselt erinevatele müstilistele rituaalidele, siis "charya tantrates" ilmnevad mõtiskleva praktika elemendid, "jooga tantrates" on see ülekaalus. , ja “ Anutara jooga tantrad on juba keskendunud eranditult sisemisele psühhopraktikale. Paljuski sarnanevad tantrad alkeemiliste tekstide ja taoistlike traktaatidega: kõiki neid tekste ei tohiks mingil juhul võtta sõna-sõnalt.

Theravaada ja mahajaana omadega sarnase legendi kohaselt selgitas Vadžrajaana põhipostulaate Buddha Shakyamuni (Bhagavan – Suurim) ise, kes rääkis oma õpilastele kaks peamist annutara jooga tantrat – “Kalachakra Tantra” ja “Guhyasamaja”. Tantra”. 14. dalai-laama täpsustab: „Kuna need õpetused edastati Buddha salajase manifestatsiooni kaudu neile, kes olid puhastatud karma ja taju müstilises seisundis, ei oma suurt tähtsust, kas tantrat selgitati ajaloolise Buddha eluajal. Kalatšakra tantra tõelise juure sõnastas aga Buddha ise oma eluajal. Traditsioon ütleb, et Shakyamuni Buddha jutlustas 12 000 sloka (salmi) pikkust Kalatšakra tantrat Shambhala maal kuningas Suchandrale ja tema saatjaskonnale. Yidam Kalachakra (jumalus on mandala kehastus; vt täpsemalt allpool) ilmus liidus oma naise Vishvamatiga kuninga ette jumaliku saatjaskonnaga täidetud mandalapalee keskel. Lisaks sellele mandalale ilmus lakke veel üks, mis kujutas kosmost koos päikesesüsteemi planeetidega.

Initsiatsiooniks kulus üks sõrmelõksu. Teise legendi järgi saabus Buddha Šakjamuni Oddiyana (Uddiyana) riiki selle valitseja Indrabhuti kutsel, kes lavastas midagi teoloogilise vaidluse taolist (meenutagem kuulsat vaidlust kasaaride kuningaga, mida on kaunilt kirjeldatud “Khazari sõnaraamatus”. ” autor M. Pavic). Kuulanud ära kõik vaimsed õpetajad, teatas kuningas, et ta ei saa troonilt lahkuda ja mungaks hakata, sest sellega põhjustab ta oma alamatele kannatusi ning küsis, kas on veel mõni viis valgustumise saavutamiseks. Seejärel tegi Buddha Shakyamuni ime - ta muudeti jumaluseks Guhyasamajaks, muutis kuningapalee mandalaks ja hakkas kuningale kuulutama “Guhyasamaja tantrat”.

Vajrayana põhikontseptsioon ja põhielement on mandala. See on geomeetriliste elementide kombinatsioon, mis sümboliseerib universumi kujutist. Vajrayana doktriini järgi võib mandala visuaalne tajumine viia valgustumiseni. Graafilise kujutisena (grafeemina) kujutab mandala liikumist mingi ruumivälise ja ajatu keskme suunas, mida kunagi ei visualiseerita, vaid on alati vihjatud. Mandala jooned ja fookus, millesse need kogunevad, väljendavad graafiliselt takistusi teel keskmesse. Klassikaline mandala põhineb numbrite 1 (keskel), 3 (kolmnurk), 4 (ruut) ja 7 (ring) kombinatsioonil. Tavaliselt kirjutatakse ruut ringikujuliselt, suunatakse põhipunktidele ja võrreldakse seda koos keskpunktiga inimloomuse viie elemendiga. Reeglina sobib kaheksa kroonlehega lootos ruudu sisse ja lootose keskel on kujutatud jumalust või tema atribuuti. Mandala välimine ring tähistab "tulemüüri" - metafüüsilisi teadmisi, mis hävitavad teadmatuse. Järgmine ring on "teemant" ring, valgustumine, tõeliste teadmiste omandamine. Kolmas ring on "lootose kroonlehed", vaimne taassünd ja viimane ring on keskus. Mandalaga töötamise protsess, nagu märkis E. A. Torchinov, on järgmine: „Joogi visualiseerib mandalat, ehitab oma teadvusesse justkui sisemise mandala, mis seejärel ühendatakse välise mandalaga. projektsioon, jooga ümbritseva maailma muutmine jumalikuks maailmaks või õigemini joogi teadvuse muutmine nii, et see hakkab avanema teisel tasemel, mis vastab mandala jumaluse teadvuse leviku tasemele; See pole enam "tolmu ja mustuse maailm", vaid "puhas maa", "Buddha väli".

Mandalad võivad olla kas väikesed, “isiklikud” või tõeliselt suurejoonelised. On teada, et mõned budistlikud kloostrid ja templikompleksid ehitati mandala kujul; näiteks Indoneesia Borobuduri klooster on hiiglaslik kivist mandala.

Mandalaga on tihedalt seotud mantra – rituaalne valem, palve liik. Mantraid teavad ka mahajaana, kuid nagu kirjutas E. A. Torchinov, "mantrate lugemisel on Vadžrayanas nii suur tähtsus, et seda nimetatakse sageli isegi mantrajaks - mantrate sõidukiks". Kui mahajaana mantrates, nagu ka kristlikes palvetes, eeldatakse, et nende hääldaja saab aru, mida ta täpselt ütleb, siis Vadžrajaana mantratel pole leksikaalset tähendust: need on loodud nende heli, heli vibratsiooni enda ja modulatsioonide mõju jaoks. häälest, kui seda hääldatakse neid kordava inimese teadvuses jooga. Näiteks vadžrajaanas muutus ammu enne budismi levikut tuntud maagiline silp “AUM” võimsaks mantraks.

Shambhala. Tiibeti aitäh.

Mantra hääldamisel on vajalik kontemplatiivne keskendumine ning mantra sisemise (esoteerilise) tähenduse ja selle mõju mõistmine. Sageli asendus mantrate valjuhäälne hääldamine kirjaliku teksti üle mõtisklemisega ja see tekst pidi olema projitseeritud teatud värvi, suuruse ja tähtede paksusega.

Lisaks mandalate ja mantrate visualiseerimisele on Vajrayanas olemas ka jumaluste visualiseerimise tehnika: „praktiseeriv joogi peab õppima ette kujutama seda või teist Buddhat või bodhisattvat mitte lihtsalt mingi kujutlusena, vaid elava inimesena, kellega koos sa võid isegi rääkida” (Torchinov). Esiteks alluvad visualiseerimisele niinimetatud "patroneerivad jumalused" - yidamid, mis vastavalt Vajrayana gurude tõlgendustele on kõrgemate teadvuse seisundite personifikatsioonid. Yidamite nimed langevad tavaliselt kokku tantrate nimedega (iga tantra eesmärk on ju teadvuse äratamine ja seetõttu saab iga taolist teksti visuaalselt kujutada yidami kujundis). Tantrate “materiaalsete kehastustena” on yidamid identsed buddhade ja bodhisattvatega. Tavaliselt kujutatakse neid mitmekäeliste ja -pealistena, paljaste kihvadega jne. Selliseid kujundeid tõlgendatakse kui jidamite valmisolekut kaitsta budistlike õpetuste puhtust ning hävitada kõik pahed ja kired. "Joogaliku mõtiskluse käigus genereerimise staadiumis jooga, kes teab peast vastavat teksti ja omab seda kodeerivaid mantraid ning on saanud ka vajaliku initsiatsiooni, visualiseerib vastava jumaluse, samastub temaga, kandes edasi oma omistab endale ja lahustub lõpuks koos jidamiga Buddha olemuse tühja “selge valguse” piirituses, mis on ühtlasi tema enda olemus” (Torchinov).

Mandala Kalatšakra.

Siin on see, mida Tiibeti munk Budon Rinchendub ütleb yidam Kalachakra kohta:

"Kalachakra nimi: ajaratas. Kala, aeg, on muutumatu õndsuse aspekt. Tšakra, ratas, on kõige tühjuse aspekt. Seega koosvõetuna on termin Kalatšakra igavese õndsuse ja kõigi ilmingute tühjuse ühtsus.

On väline Kalatšakra, Sisemine Kalatšakra ja Salajane Kalatšakra. Väline Kalatšakra on meid ümbritsev maailm: mäed, jõed, orud, puud, majad, taevad, tähed ja planeedid. Sisemine Kalatšakra on genereerimise ja lõpuleviimise praktika etapid ning initsiatsiooni esialgne etapp. Salajane Kalatšakra on inimkeha kanalite ja praanade süsteemiga. Kõigi kolme Kalatšakra tähendus on kodeeritud juurmantra kümnesse tähte.

Mantra kümme komponenti Välise Kalatšakra aspektis on: neli välist ilmingut, Meru mägi, kolm trooni, päike, kuu ja jumaluste ring.

Sisemise Kalatšakra aspektis on üksteist initsiatsiooni.

Salajase Kalatšakra aspektis on mantra kümme komponenti praktiseerija neli sisemist tšakrat, selgroog, salakoha keskpunkt, nadid (keskne, parem, vasak) ja õndsus. See on kümnesilbilise Kalatšakra mantra lühim tähendus.

Nagu budism üldiselt, võttis Vadžrayana aktiivselt endasse, neelas ja muutis kohalikke usutraditsioone ja tavasid. Arhailistest deemonitest ja deemonitest said vaimsete seisundite personifikatsioonid ning arhailised viljakuskultused muutusid seksuaalsümboolikaga täidetud valgustuspraktikateks. Euroopa alkeemikud rääkisid Suurest Tööst või meeste ja naiste põhimõtete suurest abielust; Vajrayana järgijad rääkisid teadvuse ärkamisest meeste (meetod-upaya) ja naissoost (tarkus-prajdnja) põhimõtete suhtlemise tulemusena; siit ka Vajrayana ikonograafias nii sagedased kujutised mees- ja naisjumalustest “koos lebavatest”, mis sümboliseerivad varanduse saamist.

Lisaks tõlgendas Vadžrayana õndsust ja naudingut (sukha, bhoga) kui Buddha olemuse kõige olulisemat atribuuti ning esitas isegi idee tühjuse ja õndsuse identiteedist. Guhyasamaja tantra ütleb naudingu kohta:

„Kogedes naudingut kõigist soovidest, mida inimene oma äranägemise järgi järgib, just selliste praktikate kaudu, nagu see, võib ta kiiresti Buddhaks saada.

Maitstes naudingut kõigist ihadest, mida inimene oma soovi järgi rahuldab, teenib inimene koos oma valitud jumalusega iseennast, Kõrgeimat.

Inimene ei saavuta eesmärki karmile distsipliinile ja askeesile pühendudes, vaid kõigi ihade naudingute nautimisele lubades saavutab ta kiiresti edu.

Pole üllatav, et Vadžrayana järgijad tõlgendasid orgasmi kui transtsendentaalse õndsuse kõige adekvaatsemat maist samsarlikku väljendust. Vadžrajaana õpetuse kohaselt on orgasm mõeldud teadvuse avardamiseks, subjekti-objekti duaalsusest vabanemiseks ja nirvaana absoluutse õndsuse kogemise tasandile liikumiseks.

Teisisõnu, tantraõpetus ei ole sugugi seksuaalsete tehnikate kompleks, nagu mõned tänapäeva šarlatani “gurud” üritavad veenda (seksuaalseid kontakte praktiseerisid Vajrayana arengu algperioodil erakjoogid, kuid kloostrites. rangelt keelatud), kuid "väga keeruline psüühikaga töötamise süsteem alateadvusega mahajaana budismi religioosse ideaali realiseerimiseks - psühhotehnika, mis hõlmas omamoodi psühhoanalüüsi ja psühhoteraapiat" (Torchinov).

Traditsioonid räägivad, et tantrad, lisaks kahele, mida Buddha Shakyamuni ise kuulutas, selgitasid teised Buddhad reaalsuse teistes dimensioonides ja seejärel tõid need meie maailma eriliste omadustega inimesed. Vadžrajaana nimetab selliseid inimesi siddhiks (edu); see on ka nende väga eriliste omaduste nimi. Samanna-phala suutra siddhi kohta öeldakse järgmiselt: "Südamega rahulik, kõrgendatud, särav, arenenud, tähelepanelik, kurjast vabastatud, paindlik, tegutsemisvalmis, kindel ja üksmeelne, ta juhib ja suunab oma jõupingutusi seisunditesse. imelise oskusega. Ta valdab selle ande erinevaid aspekte: olles üks, saab temast palju ja olles palju, naaseb ühe juurde; see muutub tajutavaks ja tajumatuks; see ületab seinu või künkaid või takistusi hävitamata, nagu õhk; see liigub läbi tahkete kihtide nagu läbi vee; ta kõnnib vee peal ilma läbi kukkumata nagu kindlal pinnasel; lootoseasendis rändab ta taevas nagu tuules lendavad linnud; see puudutab isegi päikest ja kuud, kui võimsad nad ka poleks; oma inimkehas tõuseb ta kõrgemale Bhagavani taevasest paradiisist.

Siddhade seas on kuulsaim Padmasambhava (tiibeti keeles Padmakara), mida peetakse Buddha Šakjamuni ilminguks.

Vastavalt oma elule sündis Padmasambhava lootoseõis, allutas kõik vaimud ja deemonid, "sai kaheksateist korda jooga tantra õpetusi ja tal oli nägemusi jumalustest", kaheksa suurt tarka (vidyadhara) edastasid talle "kõik suutrad, tantrad ja teadused”, pööras kuningas Ašoka budismi ja kehtestas ta "vankumatus usus", ühe ööga püstitas ta siia maailma miljon stuupat, kuhu hoiti Shakyamuni säilmeid, "rahutas väliseid ja sisemisi maiseid vaime ning nimetas neid dharma kaitsjateks". pööras India rahvad ja hõimud budismi, Mongoolia, Hiina ja Tiibetisse, rajas kuulsa Tiibeti kloostri Samye ja tegi muid imetegusid.

„Padmakara külastas isiklikult kahtteist lumist mäge Ngaris, 21 praktikakohta Kesk-Tiibetis ja Tsangis, 25 kohta Dokamas, kolme salajast orgu ja paljusid teisi kohti, millest igaüks sai õnnistatud pühaks praktikakohaks. . Teades, et kuninga järeltulija üritab hiljem Tiibetis budismi hävitada, jättis ta tulevikuks palju ennustusi. Pärast konsulteerimist kuninga ja lähedaste jüngritega varjas Padmakara lugematuid terma õpetusi, millest kõige olulisem on kuninga kaheksa isiklikku aaret, viis suurt vaimset aaret ja kakskümmend viis sügavat aaret. Nende terminite varjamine oli vajalik selleks, et vältida salajase mantra õpetuste hävitamist, vältida vadžrayana rikkumist või moonutamist mittepraktiseerivate teoreetikute poolt, õnnistuste säilitamiseks ja tulevastele õpilastele kasuks. Iga sellise peidetud aare jaoks ennustas Padmakara avastamise aega, isikut, kes selle avab, ja neid, kes on saatuse poolt valitud nende õpetuste edasiandmist jätkama. Ilmus hullumeelse tarkuse hirmutavas ja vihases vormis kolmeteistkümnes kohas, mida kutsuti Tiigripesaks, sidus ta kõik maised vaimud vandega teenida Dharmat ja andis neile korralduse terma aardeid valvata. Et tugevdada tulevasi põlvkondi usus, jättis ta oma keha-, käe- ja jalajäljed lugematutesse praktikakohtadesse. Nüüd elab ta Vajradhara asekuninga varjus spontaanse kohaloleku tasemel, kõigutamatu seni, kuni samsara püsib. Täis kaastunnet saadab ta oma emanatsioonid olendite hüvanguks. Isegi pärast Vinaya õpetuse hukkumist ilmub ta Tantra praktiseerijate hulka. Seal on palju saatuse poolt valitud jüngreid, kes saavad vikerkaarekeha. Tulevikus, kui Maitreya Buddha siia maailma tuleb, ilmub Padmakara Drova Kunduli nime all ja annab Salajase Mantra õpetuse kõigile väärt inimestele.

Tiibeti traditsiooni kohaselt nimetatakse Padmasambhava õpetatud tantraid "vanadeks", et eristada neid mahasiddhade (suurte siddhade) poolt meie maailma toonud tantratest. Kokku oli mahasiddhasid 84; nende hulgas olid eelkõige sellised budismi jaoks olulised tegelased nagu Nagarjuna, Tilopa, Naropa, Ghandhapa, Lashkminkara (kuningas Indrabhuti õde, kellele Buddha Shakyamuni ilmutas "Guhyasamaja tantra"), Shantideva. Mahasiddhade tegusid ja saavutusi kirjeldab tantrik Abhayadatta 11.–12. sajandi vahetusel koostatud raamatus „Kaheksakümne nelja Mahasiddha elud”.

Mahasiddha Naropa.

Nendes elulugudes on mõlemad üsna hagiograafilise kirjanduse vaimus olevad episoodid ja need, tänu millele vadžrajaana ja selle järgijad saavutasid „vääritu õpetuse ja vääritu rahva” maine, nagu 19. sajandi inglise orientalist A. L. Waddell kunagi ütles. . Näiteks hagiograafia sisaldab episoodi Lashkminkara elust:

"Ta ütles:" Sa ei saa olla minu õpilane. Teie majahoidja õppis minult ja ta õpetab teid. Ta on juba saavutanud siddhi ja temast saab teie sõber Dharmas." "Aga kuidas ma tunnen ta ära teiste koristajate seas?" küsis kuningas. "See on see, kes jagab vaestele toitu. Vaadake teda öösel," vastas Lakshminkara. Olles leidnud korrapidaja, ei uskunud kuningas teda kohe, kuid aja jooksul veendus ta, et tegemist on erakordsete võimetega mehega. Kuningas sai temalt initsiatsiooni, energia otsese edastamise ja juhised praktikas. Lakshminkara ja tema jünger tegid palju imelisi asju. Hiljem läksid nad oma kehas selgesse valgusesse.

Siin on aga Mahasiddha Virupa elulugu, pigem pikaresklik romaan:

„Virupa harjutas joogat kaksteist aastat ja saavutas siddhi (täiuslikkuse). Ühel päeval ostis üks algaja veini ja liha ning tõi need talle; peale seda hakkas Virupa tuvisid püüdma ja neid sööma. Kui tuvid olid kadunud, tekkis munkadel huvi: "Kes meist sööb tuvisid?" Munk ei tohiks seda teha." Mungad uurisid rakke, sealhulgas Virupa rakku. Aknast välja vaadates nägid nad teda just tuviliha söömas ja veiniga maha pesemas. Järgmisel koosolekul otsustati Virupa kloostrist välja visata. Paguluspäeval pakkus ta oma kloostrirüüd ja kerjuskausi Buddha kujutisele, kummardas ja lahkus. Üks viimastest teel olnud munkadest küsis temalt: "Kuhu sa nüüd lähed?" vastas Virupa: "Sa oled mind välja ajanud, mis sind siis nüüd huvitab, kuhu ma lähen?" järv. Virupa korjas lootoseõie ja pakkus seda Buddhale. Siis seisis ta järve kalda lähedal lootoselehe peal ja kõndis läbi vee teisele kaldale. Somapuris viibijad olid täis kahetsust ja kahetsust. Nad kummardasid Virupa poole, põlvedest kinni võttes pöördusid tema poole ja hakkasid temalt küsima: "Miks sa linnud tapsid?" vastas Virupa ja palus noviitsil jääke tuua. Kui peremees sõrmi sikutas, muutusid suled senisest veelgi ilusamaks ja toidetumaks tuvideks ning kõik ümberkaudsed olid selle tunnistajateks.

Sellest ajast peale lahkus Virupa kloostrikogukonnast ja asus elama rändjooga elu. Ühel päeval tuli Virupa Gangese kaldale ja palus kohalikult jumalannalt süüa-juua, kuid too ei andnud talle midagi. Siis eraldas vihane Õpetaja veed ja läks teisele poole.

Kord Kanasati ostis Virupa kõrtsist veini. Neiu serveeris talle veini ja riisikooke, mis talle väga maitsesid. Ta pidutses kaks päeva järjest ja päike ei liikunud. Siis nõudis nende paikade kuningas, olles sellest asjaolust hämmingus, teada, kes selle ime tegi. Päikesejumalanna ilmus unes kuningale ja ütles: "Rändav joogi jättis mind kõrtsi neiule etturiks." Mõne aja pärast, kui kuningas koos saatjaskonnaga Virupa poolt joodud veini eest tasus, mille võlg oli juba muinasjutulised mõõtmed saavutanud, kadus ta.

Pärast seda läks ta Indra maale, kus elasid paganad. Seal seisis näiteks neljakümne meetri pikkune Šiva kujutis „Suure Isanda” Maheshvara kujul. Virupal paluti tema ees kummarduda, kuid too vastas: "Vanem vend ei tohi noorema ees kummardada." Kuningas ja tema saatjaskond karjusid, et nad hukkavad Virupa, kui too kohe alla ei kummarda. "Ma ei saa – see oleks suur patt," ütles Virupa. "Las teie "patt" langeb minu peale!" naeris kuningas.

Kui Õpetaja käed kokku pani ja näole kukkus, läks tohutu kuju pooleks ja kostis hääl: "Alistun teile!" Kohalikud elanikud andsid Virupale kõik Shiva kujule pakutud kingitused ja said budistideks. Nad ütlevad, et mõned neist kingitustest on säilinud tänapäevani.

Pärast seda suundus meister India idaossa Devikotasse, kus peaaegu kogu elanikkond oli selleks ajaks nõidadeks muutunud. Nad võlusid kõiki, kes otsustasid nende juurde jääda. Sinna jõudes leidis peremees kohe, kus süüa, kuid kogu linnas ringi käies ei leidnud ta öömaja. Ainus budist, kellega ta kohtus, noor brahman, ütles talle, et riigis pole enam inimesi, sest kõik olid nõidadeks muutunud ja see põhjustas hindamatut kahju. Nad läksid mahajäetud templisse, kus peremees sai peatuda. Siin andis ta noormehele initsiatsiooni ja õpetas talle mantraid. Vahepeal kogunesid nõiad ja ütlesid üksteisele: "Tuleb tuua ohver ja igasugust liha peale inimese on juba söödud." Siis hüüdis keegi: "Ma arvan, et ma tean, kust kaks leida!" "Tooge nad," hakkasid kõik erutuma ja karjuma. Aga kui nõid üritas seda teha, peatas ta braahmani nooruk. Ta proovis ikka ja jälle, kuid tulutult. Hiljem märkasid nad Virupat langenud puu tüvel. Olles peremehe puuga kaasa haaranud, tahtsid nad teda veinis keeta, aga ta jõi kõik, mis neil oli. Siis, püüdes teda tappa, lasid nad kuuldavale läbitungiva susiseva hüüe, kuid Virupa naeris vastuseks kaheteistkümne hirmuäratava naerupahvakuga ja kõik nõiad kukkusid hirmust surnuks. Virupa käskis nõidadel anda tõotuse, et edaspidi otsivad nad varjupaika Buddha juurde ega tee teistele budistidele kurja. Nad ei tohiks kahjustada ühtki elusolendit, välja arvatud mõnikord veidi verd juua neilt, kes elavad ilma varjupaigata või ei käi valgustumise teel. Kui nad tõotust murravad, lõigatakse neil pead saelehega maha ja põhjajakšad joovad nende verd. Isegi praegu on nendes kohtades mõnikord taevas näha ketta ja Jakša piirjooni. Hiljem arvas meister dharma kaitsjate hulka vandetud nõiad.

Sellistest kirjeldustest lähtudes on see juba väga lähedane anuttara jooga tantratele oma traditsioonilise ühiskonna jaoks väljakutsuvate käitumisnäidetega (kordame - neid näiteid ja olukordi ei tohi mingil juhul tõlgendada sõna-sõnalt). Nagu selgitas E. A. Torchinov: „Mis sulle kõrgeima jooga tantristlikke tekste lugedes silma jääb? Esiteks on need patuse, kuritegeliku ja kohutava motiivid, abielurikkumise, verepilastuse, mõrvade, varguste ja isegi kannibalismi teemad, mida korratakse positiivses kontekstis – seda kõike soovitatakse tõelisel joogil sooritada, kõike, mida see teeks. näib, on täiesti vastandlik budismi vaimule, mis on alati kuulutanud moraalset puhtust, kaastunnet kõige elava vastu ja karskust... Mahajaana (ja isegi hinajaana) töötas peamiselt teadvusega, selle õhukese ja pealiskaudse psüühikakihiga, mis on inimesele omane ning on tihedalt seotud konkreetse ühiskonna tsivilisatsioonilise arengu tüübi ja tasemega. Ja alles järk-järgult mõjutab mahajaana meetodite valgustav toime psüühika sügavamaid kihte ja kihte, puhastades ja muutes neid. Vajrayana on hoopis teine ​​asi. Ta asus kohe töötama alateadvuse tumedate sügavuste, selle "vaikse basseiniga", milles "kuradid rändavad", kasutades selle pööraseid sürreaalseid kujundeid ja arhetüüpe, et kiiresti juurida välja afektide juured: kired, tungid (mõnikord patoloogilised), kiindumused - kõike seda, mida praktiseerija ise ei mõistnud, pommitades aga tema teadvust "seestpoolt". Alles siis tuli teadvuse pööre, mis muutus pärast alateadvuse tumedate sügavuste puhastamist.

Mahasiddha Naropa, kes sai Kalatšakra Tantra teatud initsiatiivilt Shambhalalt, Tilopa õpilaselt – sellelt, kes õppis tantrad Ürg-Buddhalt (Vajrahara), teenis oma õpetajat aastaid ja kannatas igasuguse kiusamise all, kuid see oli mitte ainult mõttetu alandamine: Nii puhastas Tilopa oma jüngri teadvust ja andis talle järk-järgult üle salateadmised. Seejärel sai Naropa ise suurepäraseks õpetajaks ja sõnastas "kuue jooga" õpetuse:

– sisemise soojuse jooga;

– illusoorse keha jooga;

- unistuste jooga;

– selge valguse jooga;

– vaheseisundi jooga;

– teadvuse ülekande jooga.

E. A. Torchinov kirjutas neid joogasid lühidalt iseloomustades: „Esimene neist joogadest eeldab joogi võimet siseneda vaheseisundisse surma ja uue sündimise vahel. Joogi saavutab erilise teadvuse seisundi, mille ta samastab vahepealse seisundiga. Selles kaob kehatunnetus ja joogi teadvus (psühholoogiline subjekt) saab ruumis vabalt liikuda, kogedes erinevaid nägemusi. Samal ajal tunneb joogi, et ta on elastse niidiga oma keha külge seotud. Lõnga katkemine tähendaks tegelikku surma. Miks peate sisestama vaheoleku? Tantristlikus budismis on idee, et igaüks, kes on mingil hetkel surnud, kogeb ärkamist ja mõtiskleb tühja dharmakeha piiritu selge valguse üle, mis on identne tema enda algse olemusega. Selle kogemuse kinnistamine (mis traditsiooni kohaselt peaaegu kellelgi ei õnnestu) tähendab buddhaseisundi saavutamist ja samsarast lahkumist. Seetõttu püüab joogi oma elu jooksul siseneda samadhi seisundis vahepealsesse olekusse ja saavutada selles ärkamist.

Sisesoojuse jooga hõlmab töötamist psühhofüsioloogiliste “peente” keskustega – tšakrate ja kanalitega, mille kaudu elutähtis energia (prana) ringleb kogu kehas, praana sublimeerimiseks, mis väljendub keha tugevas kuumenemises, ja teadvuse transformatsiooniks (kogemus). õndsuse ja tühjuse mittekahelisuse seisundist).

Erilist huvi pakub unenägude jooga oma tehnikaga "unes ärkvel olla", mis järk-järgult muutub võimeks unes joogat harjutada ja annab arusaamise kõigi nähtuste illusoorsest "unenäolisusest". Illusoorse keha jooga, mis meenutab taoistlikku "sisemist alkeemiat", seisneb "jäme" füüsilise keha asendamises "peen" energiakehaga, mis on loodud praanaenergiatest ja sarnaneb vikerkaare säraga. Teadvuse ülekande jooga seisneb pea ülaosas spetsiaalse "õhukese augu" ("Brahma auk") "avamises" teadvuse surma hetkel selle kaudu väljumiseks, mida ümbritseb "energiakest" ja selle "üleviimine" Buddha Amitabha "puhtale maale". Selge valguse jooga sisu on nii palju kui võimalik hinnata vaheseisundi joogale.

Lisaks mahajaana ja vadžrajaana õpetuste levitamisele ja nende suuruse kinnitamisele oma imeliste tegudega aitasid mahasiddhad suurel määral kaasa Adi-Buddha (Igavene, Ürgne Buddha) kontseptsiooni tekkimisele. See kontseptsioon tulenes Tathagatagarbha – Buddha “embrüo” või “emakas” – filosoofilisest doktriinist. Selle õpetuse järgi on igas elusolendis oleku idu ja ka igas elusolendis on teatud eriline olemus, mida võib nimetada “Buddha looduseks”. Esimene tõlgendus levis peamiselt mahajaana tiibeti harus ja teine ​​valitses Hiina-Kaug-Ida budismis ja arenes välja "ürgse ärkamise" teooriaks, mis väitis, et elusolendid on ürgselt ärganud ja mõistuse olemus. on ärkamas, bodhi. Hilisemad Vajrayana tantrad räägivad Adi-Buddhast kui ainsa absoluutse meele kehastamisest, mis hõlmab kogu universumit. See on omamoodi Buddha "invariant", mille emanatsioonid on kõik mineviku, oleviku ja tuleviku Buddhad, sealhulgas Shakyamuni.

Varajane Euroopa budoloogia nägi Adi-Buddhas analoogiat monoteistlike religioonide jumalusega, kuid see teooria lükati ümber: Adi-Buddha ei ole maailma looja, see on algusetu olemasolu sümboolne esitus. Laama Anagarika Govinda kirjutab: „Teistlikku süsteemi, mille keskne mõte on Looja Jumala idee, ei saa meelevaldselt tõlkida mitteteistlikuks süsteemiks, mis seda kontseptsiooni visalt ja põhimõtteliselt eitab. See terminoloogia segadus tekitas lõpuks eksliku ettekujutuse hilisemate tantrate Adi-Buddhast kui Looja Jumala omamoodi versioonist, mis oleks budistlikust vaatenurgast täiesti vastuvõetamatu. Adi Buddha on valgustunud meele universaalsuse, ajatuse ja täielikkuse sümbol. Öelda, et universum või inimene on Adi-Buddha, ei tähenda, et ta on mingi jumal, kes mängib maailmaga täringuid, et aega veeta. Selle kontseptsioon ei ole varajasele täiesti ateistlikule budismile väljastpoolt peale surutud monoteism. See idee on professionaalsete semantikute viga. Budism ei seisnenud teoretiseerimises. Ta püüab süveneda meie olemise salasügavustesse ja tuua esile peidetud valgust, mis särab nagu teemant. Seetõttu on Adi-Buddha mõistet kõige parem tõlkida tõelise inimloomuse ilmutusena.

Niisiis, vadžrajaana ei ole uus ideoloogia, nagu mahajaana sai seoses Theravaadaga, vaid uus metoodika valgustumise saavutamiseks. Vajrayana õpetuste kohaselt on valgustumine võimalik saavutada koheselt, peate lihtsalt valdama spetsiifilisi psühhotehnikaid ja muutma oma teadvust vastavalt. "Samas," kirjutas E. A. Torchinov, "Vajrayana mentorid rõhutasid alati, et see tee on ka kõige ohtlikum, sarnaselt otsesele tõusule mäetippu mööda köit, mis on venitatud üle kõigi mäekurude ja kuristike. Väikseimgi viga sellel teel viib õnnetu joogi hullumeelsusesse või sündimiseni erilises “vajra põrgus”. Edu tagatis sellel ohtlikul teel on bodhisattva ideaalist kinnipidamine ja soov saavutada võimalikult kiiresti Buddha staatus, et saavutada kiiresti võime päästa elusolendeid samsara kannatustest. Kui joogi siseneb äikesevankrisse omaenda edu nimel, maagilisi jõude ja väge taotledes, on tema lõplik lüüasaamine ja vaimne allakäik vältimatu.

Vadžrajaana oli populaarne Loode-Indias ja Palovi osariigi territooriumil (Põhja-India), kust see levis Kesk- ja Ida-Aasiasse. See avaldas tugevat mõju Tiibeti budismile (vt vastavat peatükki) ja kehtestas end ka Jaapanis, kus Jaapani rahvusliku tähestiku Kukai looja asutatud Shingoni koolkond järgib jooga tantrat.

Indias sai vadžrayanast budismi arengu viimane etapp - moslemite vallutused viisid selleni, et Buddha Shakyamuni õpetused kogu selle mitmekesisuses keelati ja budistlik traditsioon dharma ajaloolises kodumaal katkes mitmeks sajandiks. Väljaspool Indiat leidis budism aga "teise tuule" ja sai uue tõuke - peamiselt tänu suhtlemisele Hiina ja Tiibeti religioossete ja eetiliste doktriinidega, aga ka läbi Hiina tungimise kaudu Jaapani saartele.

E. A. Torchinov

Torchinov E.A. Maailma religioonid: teispoolsuse kogemus. Psühhotehnika ja transpersonaalsed seisundid. - 4. väljaanne - Peterburi: ABC-klassika, St. Petersburg Oriental Studies, 2005, lk. 368-385.

Tantristlik budism (Vajrayana)

1. aastatuhande keskel pKr. e. Budism Indias on jõudmas oma arengu viimasesse perioodi, mis sai budistlikus kirjanduses nimetuse "tantra". Siin tuleb kohe öelda, et sõna “tantra” ise ei iseloomusta kuidagi selle uut tüüpi budismi eripära. "Tantra" on lihtsalt tekstitüübi nimi, mis ei pruugi sisaldada midagi "tantralist". Hindu tantrismist rääkides oleme seda teemat juba puudutanud, kuid peame vajalikuks seda uuesti korrata. Nii nagu sõnal "sutra", mis tähistas hinajaana ja mahajaana kanoonilisi tekste, on tähendus "kanga alus", nii tähendab sõna "tantra" lihtsalt niiti, millel on midagi (helmed, rosaariumid). nööriga; see tähendab, et nagu suutrate puhul, räägime teatud alustekstidest, mis on aluseks, tuumaks. Seetõttu, kuigi tantrismi järgijad ise räägivad "suutrate teest" (hinajaana ja mahajaana) ja "mantrate teest", eelistavad nad siiski nimetada oma õpetust vadžrajaanaks, vastandades seda mitte mahajaanale (mille osa ka Vadžrayana on ), kuid klassikalise mahajaana järkjärgulise paranemise teega (paramitayana, Paramita vanker või täiuslikkus, mis kandub sellele kaldale).368

Mida tähendab sõna Vajrayana? Sõna "vadžra" kasutati algselt vedajumala Indra äikesekepi tähistamiseks, kuid järk-järgult selle tähendus muutus. Fakt on see, et sõna "vajra" üks tähendusi on "teemant", "külm". Juba budismi raames hakati sõna “vajra” seostama ühelt poolt ärganud teadvuse algselt täiusliku olemusega, nagu hävimatu teemant, ja teiselt poolt enese äratamisega, valgustamisega, nagu silmapilkne plaks. äikest või välgusähvatust. Rituaalne budistlik vadžra, nagu ka iidne vadžra, on eritüüpi skepter, mis sümboliseerib ärganud teadvust. Seetõttu võib sõna "Vajrayana" tõlkida kui "teemantvanker", "äikesevanker" jne. Esimest tõlget võib pidada kõige levinumaks.

Kuidas Vajrayana (ehk tantristlik budism) erineb teistest budismi vormidest?

Peab kohe ütlema, et tarkuse (prajna) aspekti osas ei paku Vadžrajaana klassikalise mahajaanaga võrreldes praktiliselt midagi uut ja põhineb selle filosoofilistel õpetustel: Madhyamika, Yogacara ja Tathagatagarbha teooria. Kogu Teemantvankri originaalsus on seotud selle meetoditega (upaya), kuigi nende meetodite eesmärk on endiselt sama – Buddha staatuse saavutamine kõigi elusolendite hüvanguks. Kuid tekib küsimus, miks on neid uusi meetodeid vaja, kui juba klassikalises mahajaanas oli üliarenenud joogatäiendamise süsteem?

Esiteks väidavad Vadžrajaana tekstid, et nende pakutav tee on hetkeline (nagu chan-budismi tee) ja avab inimesele võimaluse saavutada buddhaks olemine mitte kolme mõõtmatu kalpa kaudu, nagu vanas mahajaanas, vaid just selles. elu, "ühes kehas". Seetõttu saab Teemantvankri vilunud adept kiiremini täita oma bodhisattva tõotuse: saada Buddhaks, et vabastada kõik elusolendid sünni-surma mülkast. Samas rõhutasid vadžrajaana mentorid alati, et see tee on ka kõige ohtlikum, sarnane otse mäetippu tõusmisele mööda köit, mis on tõmmatud üle kõikide mäekurude ja kuristike. Väikseimgi viga sellel teel viib õnnetu joogi hullumeelsusesse või
369

Sünd erilises “vajra põrgus”. Edu tagatis sellel ohtlikul teel on range järgimine bodhisattva ideaalist ja soov saavutada võimalikult kiiresti Buddha staatus, et elusolendeid kiiresti samsara kannatustest vabastada. Kui joogi siseneb Äikesevankrisse omaenda edu nimel, maagilisi jõude ja väge taotledes, on tema lõplik lüüasaamine ja vaimne allakäik vältimatu.

Seetõttu peeti tantristlikke tekste pühaks ja praktika algus Vajrayana süsteemis eeldas spetsiaalse initsiatsiooni saamist. 137 ja sellega kaasnevad juhised õpetajalt, kes on saavutanud Raja teostuse. Üldiselt on õpetaja roll tantristlikus budismis eriti suur (siinkohal on paslik meenutada moslemitest sufi askeetide väidet, et sufide jaoks, kellel pole õpetajat, on õpetaja kurat). Tänu sellele Vajrayana praktika intiimsusele nimetatakse seda ka salajase tantra sõidukiks või lihtsalt salaõpetuseks (hiina mi jiao).

Mis on teadvuse ärkamise saavutamise tantra meetodite eripära?

Enne sellele küsimusele vastamist märgime, et kõik tantrad (see tähendab Vadžrayana õpetustekstid, mis esindavad tantrate autorite poolt Buddha suhu antud isiklikke juhiseid, mis, nagu me mäletame, mahajaana autorid suutrad tegid) jagunesid nelja klassi: kriya-tpantpras (puhastustantrad), charya-tpantpras (tegevustantrad), jooga tantrad ja anutara jooga tantrad (kõrgeimad joogatantrad). Igal tantratüübil olid oma spetsiifilised meetodid, kuigi neil oli palju ühist. Erinevus on tegelikult kolme esimese tantraklassi ja viimase vahel, mida peetakse (eriti Tiibetis, mille budism reprodutseeris rangelt hilist India traditsiooni) kõige suurepärasemaks ja täiuslikumaks. 138 .

Kolme esimese klassi tantrate pakutavad peamised meetodid võib taandada keeruka sümboolse tähendusega eriliste rituaalide-liturgiate sooritamisele, mis eeldasid nende kontemplatiivset (psühhotehniliselt orienteeritud) lugemist esineva joogi poolt, ja mantrate harjutamisele. , jumaluste visualiseerimise ja mandalate mõtisklemise tehnikat.
370

Mantrate lugemise praktika on Vadžrayanas nii oluline, et mõnikord nimetatakse tantrate esimeste klasside teed isegi mantrayanaks (Mantrate sõiduk). Rangelt võttes on mantrapalvete kordamine mahajaanas hästi tuntud. Küll aga on mahajaana palvete ja tantristlike mantrate ja dharani olemus (samast tüvest dhr, "hoidma" nagu dharma; dharani - häälikukombinatsioonid, silbid, mis kodeerivad üksikasjalike psühhotehnilist laadi tekstide sisu, nende omapärane silbi- ja helikonspekt ) on täiesti erinevad. Mahajaana mantrad on tavaliselt loodud selleks, et mõista nende koostisosade sõnade ja lausete vahetut tähendust. Näiteks: "Oh m! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Humm! ("Om! Puhas iseolemine, kõigi dharmade puhas iseolemine. Hum!" Või prajna-paramita mantra "Südamesuutrast": "Om! Värav, värav, paragate, parasashate, bodhi. Svaha!" ( "Oo sina, kes tõlgite piire, viite üle piiride, viite üle lõpmatuse piiridesse, au!") Või kuulus mantra "Om mani padme hum" - "Om Precious Lotus Hum" (tähendab suurt kaastundlikku! bodhisattva Avalokiteshvara, kellele see mantra on pühendatud. Tuleb märkida, et sõnad om (aum) ja hum on jäetud ilma tõlketa hum, ah, hri ja muu taoline ei oma sõnastikulist tähendust, nende hääldamise heli vibratsiooni ja modulatsiooni otsest mõju mantraid hääldava joogi teadvusele ja psühhofüüsilistele parameetritele eeldab ka mõtisklevat keskendumist ning mantra sisemise tähenduse ja selle mõju mõistmist. Tantra mantrate harjutamine hõlmab erilist initsiatsiooni, millega kaasneb konkreetse heli õige häälduse selgitus.

Ka jumaluste visualiseerimise tehnika on Vadžrayanas äärmiselt arenenud. Praktiseeriv joogi peaks ideaalis õppima ette kujutama seda või teist buddhat või bodhisatvat mitte lihtsalt mingi pildina, vaid elava inimesena, kellega saab isegi rääkida. Tavaliselt visualiseerimine
371

Jumalusega kaasneb talle pühendatud mantrate lugemine Mandala la (sõna: “ring”) on psühhokosmose valgustatud teadvuse aspektist kompleksne kolmemõõtmeline (kuigi on ka mandalaid kujutavaid ikoone). konkreetne buddha või bodhisattva (tema kujutis asetatakse tavaliselt mandala keskele). Joogi visualiseerib mandalat, ehitab oma teadvusesse justkui sisemise mandala, mis seejärel ühendatakse välise mandalaga projitseerimisakti abil, muutes joogi ümbritseva maailma jumalikuks maailmaks (täpsemalt muutes jooga maailma). teadvus sellisel viisil, et see hakkab avanema teisel tasemel, mis vastab mandala jumaluse teadvuse leviku tasemele: see pole enam võhiku teadvuse "tolmu ja mustuse maailm", vaid Puhas Maa, "Buddha väli"). Möödaminnes märgime, et oli isegi suurejoonelisi mandalakujulisi templikomplekse. Paljude teadlaste arvates on selleks näiteks Indoneesia kuulus Borobuduri klooster, mis on kivist hiiglaslik mandala.

Anutara jooga tantrad (kõrgeimad jooga tantrad) kasutavad kõiki ülalkirjeldatud meetodeid ja tehnikaid, kuid nende sisu muudetakse oluliselt. Lisaks sellele iseloomustavad selle klassi tantraid ka mitmeid spetsiifilisi jooni, mida populaarses kirjanduses seostatakse tavaliselt sõnaga "tantra", ja väga sageli mõeldakse tantratest rääkides kõrgeima jooga tantraid (“ Guhyasamajatantra”, “Hevajra tantra”, “Kalachakra tantra” jne). Kuid enne nende eripärade käsitlemist küsigem endalt vadžrajaana päritolu, selle juurte kohta, mis aitab suuresti mõista nii kõrgeima jooga tantristlike tekstide olemust kui ka neis kirjeldatud meetodite olemust.

Nagu juba mainitud, kujunes budism suuresti elava religioosse ja moraalse tunde protestiks tardunud brahmaanliku dogmatismi ja rituaali vastu, "kaks korda sündinu" snoobse uhkuse vastu, kuid selle ilmumise ajaks Teemantvankril, budismil endal kui laialt levinud ja jõukal religioonil oli oma väline vagadus, mida võlusid tema õiglus ja kloostrite vahel omandatud voorused; tekkis
372

Kloostri eliit, kes asendas Ärgatu õpetuste vaimu, järgides täpselt kloostrireeglite tähte ja formaalseid eeskirju. See elava usulise impulsi järkjärguline hääbumine ajendas mitmeid budismi järgijaid esitama väljakutseid traditsioonilisele kloostrielule. Buddha õpetuste vaimu taaselustamise nimel, vastupidiselt igasugusele formalismile ja dogmaatilisele surnudusele ning põhinedes otsesel psühhotehnilisel kogemusel. See tendents leidis oma kõrgeima väljenduse mahasiddhade (suurte täiuslike) kujundites, inimestes, kes eelistasid individuaalset eraklikku kogemust ja kloostri joogalikku täiustamist.
taeva isolatsioon. Mahasiddhade (Naropa, Tilopa, Maripa jt) piltidel on keskmise tänavamehe kohta palju groteskset, rumalat ja kohati šokeerivat. tema populaarsed pühaduse ja vagaduse ideed. Need olid ennekõike praktikud, joogid, keda huvitasid just religioosse eesmärgi kiire saavutamine, mitte dharma tõlgendamise skolastilised peensused ja lõputud arutelud nende üle kloostrikeskustes, mis said eesmärgiks omaette. . Mahasiddha joogid ei sidunud end ametlike lubaduste andmisega, elasid vaba elustiili ja isegi väliselt erinesid oma pikkade juustega (ja mõnikord ka habemega) raseeritud munkadest (huvitav on see, et isegi praegu datsanites tantristlikke rituaale sooritades Mongoolias ja Burjaatias kannavad laama mungad raseeritud peas parukaid, millel on Vadžrajaana joogidele iseloomulik soeng). Ilma dogmaatiliste eelarvamusteta suhtlesid nad vabalt teiste hindu joogadega, kes põlgasid brahmani õigeusu piiranguid, mis tõi kaasa piiramatu mõttevahetuse ja joogapraktika meetodite. Ilmselt tekkisid just selles keskkonnas kõrgeima joogaklassi tantratele iseloomulikud võtted ja kujundid, mille kloostribudism võttis palju hiljem omaks.

Rääkides mahasiddhadest, on võimatu vähemalt lühidalt mainida kuut Naropa joogat:
1) sisemise soojuse jooga,
2) illusoorse keha jooga,
3) unistuste jooga,
4) selge valguse jooga,

5) keskastme jooga,
6) teadvuse ülekande jooga.
373

Kõik need joogatüübid on religiooniuuringute psühholoogilise lähenemise arendamise seisukohalt äärmiselt huvitavad, kuna paljud neis kirjeldatud (ja saavutatud) seisundid on psühholoogia jaoks üsna tuttavad ja transpersonaalsed. Ütleme paar sõna vaheseisundi joogast ja sisesoojuse joogast.

Esimene neist eeldab joogi võimet siseneda vaheseisundisse surma ja uue sünni vahel (antpara bhava, tib. bardo, hiina zhong yin). Joogi saavutab erilise teadvuse seisundi, mida ta määratleb vahepealsena. Selles kaob kehatunnetus ja joogi (psühholoogiline subjekt) teadvus saab ruumis vabalt liikuda, kogedes erinevaid nägemusi. Samal ajal tunneb joogi, et ta on justkui elastse niidiga oma keha külge seotud. Lõnga katkemine tähendaks tegelikku surma. Miks peate sisestama vaheoleku? Tantristlikus budismis on idee, et kõik, kes on mingil hetkel surnud, kogevad ärkamist ja mõtisklevad tühja Dharma keha selge valguse üle. Selle kogemuse kinnistamine (mis traditsiooni kohaselt peaaegu kellelgi ei õnnestu) tähendab buddhaseisundi saavutamist ja samsarast lahkumist. Seetõttu püüab joogi oma elu jooksul siseneda samadhi seisundisse, vahepealsesse olekusse ja püüda saavutada selles ärkamist.

Pange tähele, et S. Grof kirjeldab sarnaseid kogemusi oma patsientidel transpersonaalsete seansside ajal 139 .

Sisemise kuumuse jooga (chunda jooga, tib. tpummo) on eriti populaarne Tiibeti Kagyu-pa (kajud-pa) koolkonnas. Tüpoloogiliselt vastab see shaivismi kundalini joogale, kuigi ta ei tunne kundalini shakti mõistet ja selle seost Shiva-atmaniga. Chunda jooga hõlmab tööd nadi tšakratega, et sublimeerida sisemist energiat (mis väljendub väliselt keha tugevas kuumenemises) ja teadvuse transformatsiooni.

Ülejäänud Naropa jooga tüübid on teadlastele palju vähem tuntud. Ilmselt pakub erilist huvi unenägude jooga oma tehnikaga "unes ärkvel olla", mis muutub järk-järgult võimeks unes joogat harjutada. 140 Teatavasti võivad ka Chani (Zen) mungad jääda pidevasse mõtisklusse (ka unenägudesse).
374

Veel ühte punkti on mahasiddhadest rääkides oluline tähele panna. Kalduvus ärganud teadvuse substantsialiseerumisele, millest me rääkisime seoses tathagatagarbha teooriaga, leiab oma täieliku lõpu mahasiddhade nimedega seotud tekstides ja hilisemates tantrates, mis on ilmselt tingitud ka Hindu ja budistliku jooga lähenemine psühhotehniliselt (mitte doktrinaalselt) orienteeritud India Vadžrayana traditsioonides. Mittekahelist dharmakajat kirjeldatakse neis sageli samamoodi nagu Upanišadide ja Gita jumalikku atmanit ning mõnikord nimetatakse seda otseselt hindu jumalate järgi (Vishnu, Shiva, Brahma jne). Seetõttu pole üllatav, et keskaegse Indoneesia ametlik kultus, mida mõjutasid nii hindu šaivism kui ka tantristlik budism, oli ühe ja absoluutse jumala – Shiva Buddha kultus. Tsongkhapal oli vaja tohutuid jõupingutusi, et tiibeti budismi traditsiooni raames tantrate positsiooni sobitada eranditult klassikalise Madhyamika Prasangika vormiga, mida peeti tema Gelugpa koolkonna kõrgeimaks filosoofiaks. Tiibeti budismi vanades koolkondades (Sakya-pa, Kagyu-pa ja Osochenyigma-pa) säilis tantrate "teoloogia" algne "konvergentne" iseloom selle enam-vähem algsel kujul.

Mis jääb Sulle silma kõrgeima jooga tantristlikke tekste lugedes? Esiteks on need patuse, kuritegeliku ja kohutava motiivid, mida kasutatakse positiivses tähenduses, abielurikkumise, verepilastuse, mõrvade, varguste ja muude pahede teemad – seda kõike soovitatakse tõelisele joogile sooritada, kõike seda, Tundub, et see on nii vastuolus budismi vaimuga, mis on alati jutlustanud moraalset puhtust, kaastunnet ja karskust. Bhagavan, kes elab yonis, naiste suguelundite “lootoses”, jutlused, millest neid kuulavad bodhisattvad minestama jäävad, sest need jutlused on täis üleskutseid tappa vanemaid ja õpetajaid, sooritada kõige koletumaid intsesti tegusid, süüa mitte ainult loomaliha, vaid anduma ka kannibalismile, samuti ohverdada Buddhale liha, vere ja kanalisatsiooniga.
375

Mis on selle kõige taga? Kas mõned “satanistid” on võtnud enda valdusse õrna Buddha kuju, et meelitada elusolendeid vabanemise teelt? Või on see midagi muud? Aga mis?

Kõigepealt tuleb märkida, et tantra meetod, kuigi traditsiooni kohaselt viib sama tulemuseni kui klassikaliste mahajaana suutrate meetod, on see oma olemuselt sellele otse vastupidine. Mahajaana (Dai Hinayana) töötas eelkõige teadvusega, selle õhukese pealiskaudse psüühikakihiga, mis on inimesele omane ja on tihedalt seotud konkreetse ühiskonna tsivilisatsioonilise arengu tüübi ja selle tasemega. Ja alles järk-järgult mõjutab mahajaana meetodite valgustav toime psüühika sügavamaid kihte ja kihte, muutes neid. Vajrayana on hoopis teine ​​asi. Ta asus otse töötama alateadvuse ja alateadvuse tumedate kuristikega, kasutades selle pööraseid sürrealistlikke pilte, et kiiresti välja juurida afektide juured: kired, tungid (mõnikord patoloogilised), kiindumused – mida praktik ise ei pruukinud teadvustada. Siis saabus alles teadvuse pööre, mis järgnes alateadvuse tumedate sügavuste puhastamisele. Iga õpilase jaoks konkreetse praktika guru määramisel oli peamine roll tema psüühika põhiafekti (klesha) selgitamisel: kas see on viha, kirg, teadmatus, uhkus või kadedus. Seetõttu kordavad Teemantvankri tekstid väsimatult, et afekte ei tohiks alla suruda ja hävitada, vaid ära tunda ja transformeerida, transsubstantseerida ärganud teadvuseks, nii nagu alkeemilise transmutatsiooni käigus muudab alkeemik raua ja plii kullaks ja hõbedaks. tantrajoogi ise osutub selliseks alkeemikuks, kes tervendab psüühikat, muutes mustuse ja kired Buddha puhtaks tarkuseks. Ja kui metallide transmutatsiooni aluseks on teatud ürgaine, mis moodustab nii raua kui kulla olemuse, siis kirgede ja külgetõmmete Buddha tarkuseks muutumise aluseks on loodus.
376

Buddha, mis on psüühika kui sellise olemus ja mis esineb igas, isegi kõige madalamas vaimses aktis, nii nagu vesi moodustab nii merelainete kui ka iga, isegi kõige saastatuma veekogu olemuse: lõppude lõpuks on see mustusel pole midagi pistmist vee enda olemusega, kuna see on alati puhas ja läbipaistev. Tiibeti Dzog-cheni traditsioon nimetab seda teadvuse olemust "teadvuseks" (chitta-tva, sems-nyid), vastandina lihtsalt psüühikale või teadvusele (citta, sems); Hiina Chani traditsioonis nimetatakse seda sama olemust teadvuse olemuseks (xin xing), mis avaldub looduse nägemise aktis (q jiang xing, jaapani kensho). Selle olemus on puhas ja kahekordne gnosis (junyana, tib. rig-pa või yeses, hiina zhi).

Ja siin leiavad Vadžrajaana järgijad end täielikus nõus mahajaana filosoofia ühe peamise postulaadiga – samsara ja nirvaana identiteedi ja mitteduaalsuse doktriiniga.

Lisaks on kõik tantristlikud tekstid väga sümboolsed, semiootilised ega ole üldse mõeldud sõnasõnaliseks mõistmiseks (ärge unustagem, et me räägime salajasest ja profaanse õpetuse jaoks ohtlikust). Suur osa nende tõlgendamisest sõltub sellest, millisel tasemel teksti tõlgendatakse. Seega ühel tasandil võib vanemate tapmise nõue tähendada samsarilise olendi vanematena toimiva dualistliku reaalsusnägemuse klesha väljajuurimist ja teisel tasandil energiavoogude liikumise mahasurumist selgroos. hoides hinge kinni tantrate joogapraktikas. Sama kehtib ka teiste kuritegevuse metafooride kohta ( võrrelge lauset Psalmist 136 "Paabeli jõgedel": "Ja su lapsed lüüakse vastu kivi", kus. "beebide" järgi mõistab õigeusu kirik patte).

Erilist tähelepanu tuleks pöörata tantrismi seksuaalsele sümboolikale, mis on nii ilmne, et Euroopa võhiku seas on seda hakatud seostama isegi sõnaga “tantrism”.

Ühest küljest pole sugugi üllatav, et alateadvusega töötavad tantrajoogid pöörasid erilist tähelepanu seksuaalsusele (libido) kui inimese psühhosomaatilise terviklikkuse energia aluseks. Teisest küljest korreleerisid Teemantvankri järgijad seksuaalseid pilte
377

Alateadlikud meeled mahajaana õpetuse peamiste sätetega. Meenutagem, et mahajaana õpetuste kohaselt sünnib ärganud teadvus (ilma sündimata) elusolendid päästva bodhisattva oskuslike meetodite kombinatsioonist, tema suurest kaastundest (karuna; rituaali sümbol - skepstr-vajra) tarkusega, tühjuse kui kõigi nähtuste olemuse intuitiivse mõistmisega (prajna; rituaali sümbol – kelluke). Selline kaastunde ja tarkuse ühendamine tõi kaasa ärkamise (bodhi). Seetõttu ei seganud miski tantra traditsiooni, vaid, vastupidi, oli parimas kooskõlas selle juhistega korreleerida kaastunnet ja meetodit meheliku, aktiivse printsiibiga ja tarkust naiseliku, passiivse printsiibiga ning kujutada metafooriliselt ärkamist, buddhasuse omandamine mees- ja naisfiguuride näol läbikäivates jumalustes-sümbolites. Seega pole jumaluste ühendamise tantristlikud kujundid midagi muud kui metafoorilised kujutised kaastunde-meetodi ja tarkuse ühtsusest, tekitades ärkamise kui kõrgeima terviklikkuse, psüühika integratsiooni (yuga-naddha).

Teadus on pikka aega seisnud silmitsi küsimusega, kas tantristlikel praktikatel olid tõelised rituaalid, mis eeldasid füüsilist lähedust nendes osalevate meeste ja naiste vahel, kes samastusid vastavalt “karuna” ja “prajna”-ga, või olid need rituaalid alati seotud puhtalt sisemine, mõtisklev olemus. Tundub, et sellele küsimusele ei saa olla selget vastust. Võimalik, et vadžrajaana arenemise varasel, “dissidentlikul” perioodil harrastasid joogid (kes ei andnud kloostritõotust) tegelikult seksuaalrituaale, mis aga eeldasid partnerite kohustuslikku sisenemist enesesüvenemise seisundisse. ja samastumine jumalustega. Hiljem, kui tantra jooga sai kloostrites budistliku praktika lahutamatuks osaks (eriti Tiibetis ja eriti pärast Tsongkhapa reforme), loobuti sellistest rituaalidest täielikult, jäädes rahule nende meelelahutusega mõtisklemises visualiseerimise ja visualiseerituga identifitseerimise praktika kaudu. objektiks. Kuid igal juhul pole tantra jooga mingil juhul tehnika
378

Seks, mida jutlustavad arvukad šarlatanid Tantrast, ei ole naudingu saamise viis müstilise erootika kaudu (kuigi Tantra paneb erilist rõhku õndsusele, sukhale ning mõnikord võrdsustab naudingu ja psühhotehnika, sanskriti bhoga ja jooga), vaid väga keeruline töösüsteem. psüühikaga, alateadvusega budismi religioosse ideaali elluviimiseks – psühhotehnika, mis sisaldab omamoodi psühhoanalüüsi ja psühhoteraapiat.

Siinkohal on asjakohane välja tuua üks oluline erinevus budistliku tantrismi ja shaiviidi tantrismi vahel. Budismis on naiselik printsiip prajna, see tähendab tarkus, reaalsuse intuitsioon sellisena, nagu see on, ja samsara olemuse kui sisuliselt tühjade teadvusseisundite mõistmine; Pradžna on passiivne. Šaivismis-feminiinses printsiibis - shakti ehk jõud, energia, mille ühtsus kinnitub Jumala maailmaloova väe külge; Shakti on definitsiooni järgi aktiivne. Budismi-hindu lähenemine läks aga nii kaugele, et viimastes tantrates (näiteks Kalatšakra Tantras, 10. sajand) ilmub “shakti” mõiste, mida budistlikes tantrates varem kasutatud ei olnud.

Tantristlik budism lõi uue jumaluste panteoni, mida teised budismi vormid ei tunne. Kui budistlikul ikoonil on kujutatud mitmekäelist ja mitme peaga jumalust, kes on riputatud pealuudega ja hoiab sageli oma prajnat süles, siis see on tantristliku budismi ikoon. Mis on selliste kujutiste religioosne tähendus?

Nii nagu tantrate seksuaalne sümboolika sai oma prototüübi iidse India arhailistes (ilmselt draviidi päritolu) viljakuskultustes, mille budism radikaalselt ümber mõtles ja mis sisuliselt muutusid arhailiste kultuste ja kujundite tuletisteks, kaasates nende süsteemi. Budistlikus filosoofias ja psühholoogias on ka tantra panteon juurdunud suuresti arhailiste jumaluste kultustesse, mille austamine säilis suures osas India ühiskonna ikastide madalamates klassides ja väljaspool neid ka paariate seas (Dombi, Chandala). Kes on kõik need tantristlikud joogid (nõiad, deemonid) ja dakimid, maagilised piigad, kes õpetavad kalmistutel luukerede ja tuhastustuha seas kõige kõrgemaid saladusi? Päritolu poolest on see väga
379

Ebaatraktiivsed verdimevad vampiirid (nende kihvad on näha ka Tiibeti thangka ikoonidel), India mütoloogia madalaima kihi kummitused ja deemonid. Kuid kas nende grotesksed ja kohutavad kujundid ei vasta kõige paremini vabanenud ja raevuka alateadvuse sürrealistlikule loomingule? Või kas vereimeja libahundi muutumine vabanemise tee saladuste kandjaks ei sümboliseeri kõige paremini ideed Buddha looduse kõikehõlmavusest ja universaalsusest, mis moodustab isegi tigedate psüühiliste impulsside olemuse? Budistlikud joogid ei jätnud kasutamata ka võimalust kloostrieliiti selliste kujundite austamisega kergelt šokeerida. Üldiselt tuleb öelda, et Vajrayana, kasutades iidsete kultuste ning rahvauskumuste ja ebauskude esemete vormi ja välimust, mõtles radikaalselt ümber nende sisu, muutes primitiivsed deemonid ja impsid teatud vaimsete seisundite sümboliteks, mis muutis need kunstlikult konstrueeritud arhetüüpideks. või täpsemalt kunstlikult konstrueeritud kujunditeks teadvuseta arhetüüpideks.

Tantristlike jumaluste eriklass koosneb nn kaitsejumalustest (shita devata, tib. yidam). Need mitmekäelised ja -pealised, paljude omadustega jumalused on kõige keerulisemad psühholoogilised arhetüüpsed sümbolid, mis tähistavad kõrgemaid teadvuse seisundeid. Sisuliselt on mis tahes tantra õpetus, selle kõrgeim eesmärk on äratus ja selle pakutavaid meetodeid saab visuaalselt esitada imageyidama kujul. Seetõttu langevad nende nimed tavaliselt kokku tantrate nimedega: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja jne. Seega sümboliseerivad jidamid täiuslikku ärkamist ja vastavad seega oma staatuselt Buddhadele, kes on nendega identsed. Nende ähvardav välimus, paljad kihvad ja muud sõjakad atribuudid, lisaks kõrgele psühholoogilisele tähendusele, näitavad nende valmisolekut hävitada kõik pahed ja kired, muutes need vereks ~ ärkamiseks ja veiniks - amrita (surematuse eliksiir), täitekanalid, kausid pealuudel, paljudel tantristlikel ikoonidel Tantristliku mõtiskluse käigus jooki, kes teab peast vastavat teksti ja omab seda kodeerivat dharanit ja.
380

Samuti, omades vajalikke initsiatsioone, visualiseerib ta teatud jumaluse (yidam), identifitseerib end sellega, kandes selle atribuudid endale üle ja jõuab lõpuks ärkamisseisundisse, mida see jumalus antud tantrasüsteemis sümboliseerib.

Vadžrajaana üks peamisi sätteid on tees mitteduaalsusest, keha ja teadvuse identiteedist. Üldiselt on teadvusel Vadžrajaana õpetustes keskne koht: nii samsara kui ka nirvaana on midagi muud kui kaks erinevat seisundit. sama teadvus; ärkamine on teadvuse kui sellise olemuse mõistmine. Ja see teadvus kuulutatakse kehaga mittekaheseks (advaya) ja viimasega konstantseks. See järgneb loomulikult tantrajoogi soovile töötada mitte ainult teadvusega, vaid ka oma keha psühhofüüsilise tervikuga, mis ei ole olemuselt duaalne. Seetõttu mängib Teemantvankri meetodites olulist rolli töö erinevate keha psühhofüüsiliste ja energeetiliste struktuuridega Tantristliku parafüsioloogia järgi (rääkisime sellest varem, Shaivite joogaga seoses), keha oma peen, energeetiline tasand on varustatud spetsiaalsete kanalitega (nadis), mille kaudu ta energiat (prana) ringleb. Kolme kanalit peetakse kõige olulisemaks. Budistlikus tantras nimetatakse neid: avadhuti (see kulgeb keskel mööda selgroogu ja sarnaneb hindu sushumnaga), lalana ja rasana, mis kulgevad avadhutist paremale ja vasakule ning sümboliseerivad meetodit - kaastunnet ja tarkust (ide ja hindu tantra toitmine). Joogi püüab viia kõrvalkanalite energiavoogusid võhiku jaoks mitteaktiivsesse keskkanalisse, sulatada need ühtseks tervikuks ja saada seeläbi ärkamise eliksiiri, mille ta suunab ajju.

Sedalaadi harjutused nõuavad teatud ettevalmistust, motoorsete ja eriti hingamisharjutuste treenimist, samuti kanalisüsteemi visualiseerimise oskust. See praktika, nagu sarnane hindu, hõlmab ka harjutusi tšakratega. Budistlikus tantras on kolm kõige sagedamini kasutatavat tšakrat seotud Buddha kolme kehaga, samuti Buddhade mõtte, kõne ja kehaga (keha - ülemine, ajukeskus,
381

Nirmanakaya; kõne on kurgu keskus, sambhogakaya, mõte on südame keskus, dharma-kaya). Huvitav on see, et erinevalt hinduismist ei seostata kõrgeimat seisundit siin mitte pea (sahasrara), vaid südame (anahatpa) keskusega. Huvitav paralleel võib siin olla Bütsantsi hesühhastite "vaimne palve", mida hääldatakse täpselt südamest.

Tšakrad ja nende elemendid vastavad teatud seemnemantratele (bija mangpra), mille kirja saab joogi vastavates keskustes visualiseerida (tähtede suurus, paksus ja värvus on rangelt reguleeritud).

Usutakse, et tšakrate avamine (nende aktiveerimine) ja üldiselt keha energiaga töötamine viib joogini selleni, et jooga valdab erinevaid supervõimeid (nimetatakse budismis riddhiks): võime lennata, muutuda nähtamatuks jne. Suure Tiibeti joogi ja poeedi Milarepa (XI-XII sajand) kohta on näiteks legend, et ta otsis äikesetormi eest varju teele visatud õõnsas sarves ja sarv ei muutunud suuremaks, Milarepa aga mitte. väiksemaks muutuda. Usutakse, et jooga suudab oma keha isegi surematuks muuta, nii et täites bodhisattva tõotust, võib ta jääda inimeste juurde ja juhendada neid terve maailmaperioodi vältel. Nii levis Burjaatia eakate laamade seas kuni viimase ajani legend, et kuulus joogi ja mahasiddha Saraha (7. sajand?) külastas ühte burjaadi kloostrit 20. sajandi 20. aastatel. Ja kuigi Vadžrayana õpetab joogasid suhtuma kõigisse sellistesse jõududesse ja võimetesse kui tühja ja illusoorse olemusena, on inimeste seas Teemantvankri poolehoidjate jaoks imetegijate ja võlurite maine kindlalt kinnistunud.

Tantra jooga struktuur ei ole täpselt määratletud; Pigem võib öelda, et iga tekst pakkus oma raja struktuuri. Seega räägib Hevajra Tantra (ja Chandamaharoshana Tantra) jooga kuuest etapist: 1) meelte eemaldumine objektidest (pratyahara), 2) mõtisklus (dhyana), 3) hingamise kontroll (pranayama), 4) keskendumine. tähelepanu (dharana), 5) teadvuse-mälu täius (anusmriti), 6) keskendumine (samadhi). Samas tekstis soovitatakse ka hatha joogat. Lal Mani Joshi märgib sellega seoses: "Esoteerilise ühtsuse meetod ei pane joogi valda mitte ainult oma psühhofüüsilist kompleksi kõigis selle aspektides, valguses ja pimeduses, heas ja kurjas, vaid ka universumi nähtavaid ja nähtamatuid üksusi ja jõude." 14 2 .
382

Tantrist sai tegelikult 8.-12. sajandil India hilisbudismis juhtivaks elemendiks. ja selle pärandas sellise žestiga samaaegselt kujunev tiibeti traditsioon. Vastupidi, Kaug-Idas on tantrat väga vähe levitatud (kuigi selle rolli Hiina budistlikus kultuuris hakatakse üle hindama) 143 ; isegi Jaapanis (Shingoni koolkond), kus tänu Kukai (Kobo Daishi, 774-835) kasvatustegevusele muutus Vajrayana (jooga tantrate tasemel) laiemaks, selle mõju ei saa võrrelda selliste suundade mõjuga. Puhta Maana, õpetades Nichirenit või Zenit. Seda seletatakse asjaoluga, et Hiina budism oli oma kujunemise peaaegu lõpetanud selleks ajaks, kui vadžrajaana hakkas õitsema, samuti sellega, et taoism hõivas Hiinas tantrismi kultuuriniši. Sellegipoolest on Vajrayana Kesk-Aasia budismi jaoks äärmiselt oluline ja religiooniuuringute jaoks väga huvitav religioosne nähtus.

Eespool oli juttu mõnest tantrapraktika spetsiifilisest tunnusest: kurjategija ja kohutava kujundite kasutamine (mõrv, verepilastus jne), vere ja lisandite rituaalne (olgu see reaalne või väljamõeldud) kasutamine jne. Nende tantrapraktika komponentide rollil on mõttekas peatuda üksikasjalikumalt, kõrvutades neid keskaegse lääne marginaalsete usuliste tõekspidamiste mõne aspektiga, nimelt ideedega kuradi hingamispäevast. Selline võrdlus on soovitav ja oluline kahel põhjusel: esiteks paljastab koven pinnatasandil hulga paralleele tantristlike kujundite ja sümbolitega ning nende kahe tüübi sümbolite võrdlemisel selgub tantra praktika olemus. olema palju selgem; teiseks näitab S. Grof, et nägemused saatanlikust kovenist on kogemustes üsna tavalised
383

BPM III etapid transpersonaalsetes seanssides, mis ka hingamispäeva tantraga võrdlemise režiimis võimaldab mõista viimase psühholoogilist tähendust. Niisiis, kõigepealt ütleme paar sõna hingamispäeva piltide kohta transpersonaalsete psühholoogide psühholoogiliste uuringute kontekstis 144 .

Hingamispäeva arhetüübil, mis on saadaval transpersonaalsetes kogemustes, oli pretsedente Euroopa keskajal, kui "nõiad" kasutasid psühhoaktiivseid ühendeid, mille hulka kuulusid belladonna, henbane, datura ja mandrake, lisades ka loomseid koostisosi, nagu kärnkonnad ja salamandrid. Need komponendid sisaldavad tugevatoimelisi psühhoaktiivseid alkaloide atropiini, skopolamiini hüostsüamiini ning kärnkonna nahk eritab psühhedeelikume dimetüülserotoniini ja bufoteniini.

S. Grofi seanssidel seostati "sabati" tüüpi nägemusi BPM III kogemuste kompleksiga. Hingamispäeva seksuaalne element on esitatud sadomasohhistlikes, verepilastuslikes ja katoloogilistes vormides. Koveni pea on kurat, tohutu musta kitse kujul, nimega Master Leonard. Ta puhastab neitseid tohutu ketendav fallosega, paaritab valimatult kõigi nõidadega, võtab pärakule musi ja julgustab osalejaid metsikutes intsestiorgiates, milles osalevad emad ja pojad, isad ja tütred, vennad ja õed.

Hingamispäeva kuradipidu sisaldab aineid, mida selles aktsioonis osalejad söövad, nagu menstruaalveri, sperma, väljaheited ja lõigatud looted, mis on maitsestatud vürtsidega. Hingamispäeva iseloomulik külg on kristliku liturgilise sümboolika, eriti ristimise ja armulaua sakramentide teotamine, naeruvääristamine ja moonutamine.

Kõigel sellel on paralleele tantrapraktikas. -Meister Leonard ei näe välja hirmutavam kui enamik tantristlikke yidamisid. Mis puutub hingamispäeval tarbitavatesse verepilastusroogadesse, siis neil on tantratekstides otseseid analooge. Ja lõpuks, kristlike pühapaikade jumalateotav paroodia on üsna kooskõlas vadžrayana rituaalis Buddhadele lisandite pakkumisega ja kloostrikäitumise normide naeruvääristamisega.
384

Hingamispäeva tseremoonia oluline osa on osalejate loobumine Kristusest ja kõigist kristlikest sümbolitest. BLM III kogemuse kontekstis tähendab see keeldumist BLM IV-st oma puhastava surma-taassünni kogemusega edasi liikuda. religioosne kontekst, vastastikusest pääsemisest keeldumine ja kohutavate tegude lakkamatu kordamine (perinataalses kontekstis - arhetüüpse arengu ja sünnituspiinades kinnitumise keeldumine, siin on kiusatus vabastada kõik keelatud sisemised impulsid põrgulikus orgias ja ohvrist). kurjast saada ise kurjaks võidab.

Just sellest punktist on juurdunud fundamentaalne ja isegi diametraalne erinevus tantristliku sümboolika ja hingamispäeva saatanliku sümboolika vahel. Tantra püüdleb ka kurjuse sisemiste impulsside vabastamise poole, kuid mitte nende poolt orjastamise, vaid nendest vabanemise poole. Kui kovenis osaleja jaoks on need iseenesest väärtuslikud, siis tantrajoogi jaoks on nad täielikult devalveerunud. Tantrajoogi kasutab teadlikult allasurutud alateadvuse “kuratlikke” kujundeid ja vabastab need mitte kultiveerimiseks, vaid nendest vabanemiseks nende teadvustamise ja transformatsiooni kaudu. kompleksid (perinataalse päritoluga kompleksid) ja üleminek kõrgematesse transpersonaalsetesse seisunditesse, mis on muutunud lisanditest puhastatud teadvusele kättesaadavaks. Siin kasutatakse kuradit justkui jumaliku saavutamiseks (vrd keskaegsete teoloogide väidetega, et Jumal võib sundida Saatanat oma eesmärke täitma). Ja kui satanist loobub hingamispäeval Kristusest (päästmisest), siis tantra jooga teostab kõiki oma praktika (sadhana) vorme, "et saavutada buddha staatus kõigi elusolendite hüvanguks". Ja just see hoiak (bodhichitta) on tantra psühhotehnika – jooga 145 – praktiseerimise vältimatu eeltingimus.
385

137 Initsiatiivide kohta vt: Devi-Neel A. Initsiatsioonid ja initsiatsioonid Tiibetis. Peterburi, 1994.
138 Tiibeti Nyingma-pa koolkond (iidne koolkond) nimetas Anuttara joogat suureks joogaks (Maha jooga) ja täiendas klassifikatsiooni veel kahe joogatüübiga: Anu jooga (ürgne jooga), mis hõlmas tööd keha psühhofüsioloogiliste keskustega ( tšakrad, nadid) ja Ati jooga (suurepärane jooga) või Dzog Cheng.
139 Grof S. Inimese alateadvuse alad. lk 191-194.
140 Selle tehnika kohta vt eelkõige: Laberge S, Reingold X. Study of the world of lucid dreams. M., 1995.
141 Näiteks: „See keha-vajra on Brahma, kõne-vajra on Šiva (Suur Issand), mõte-vajra, kuningas, on suur maag Vishnu“ (Guhyasamaja Tantra. XVII 19; sanskriti tekst: „Kayavajro bhaved brahma vachvajras tu mahesvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah"). Nal Mani Joshi lisab: „Võime öelda, et Vadžrasattva on palju kõrgem kui kõik need jumalad, sest ta on nende kõigi ühtsus (vt: Lal ManiJoshi. Op. cit. P. 125-126).
142 Lal MamJoshi. Op. tsit. 3. osa // Budismi uuringute ülevaade. Vol.9. 2. 1992. Lk 160.
143 cm.: Orzech Ch. D. Chen-Yeni budismi nägemine: traditsiooniline stipendium ja Vadžrajaana Cliinas // Religioonide ajalugu. Vol. 20. nr 2.1989. Lk 87-114.
144 Vt: Grof S. Beyond the Brain. lk 247-250.
145 Vajrayana (budistliku tantra) kohta vt: Anagarika Govinda, Lama. Varase budismi psühholoogia: Tiibeti müstika alused, Peterburi, 1993; Bhattacharya B. Sissejuhatus budistlikku esoteerikasse, 1932; Hevajratantra/Toim. autor Snellgrjve D. L L, 1959; SnellgroveD.L. India budism ja selle Tiibeti järglased. L, 1987; Lal MamJoshi. Uurimused India budistlikust kultuurist. Delhi, 1977; Wayman A. Guhyasamajatantra jooga. Delhi, 1977.

Alates vabanemise algusest,
Teadvus ja mõtete ahel kadusid.
Ruum ja teadmisoskus on üks.
Marpa

Buddha, Dharma ja Sangha -
Need on kolm välimist varjupaika.
Võttes neid varjupaigana

Guru, Buddha - isa ja Dakini -
Siin on kolm sisemist varjupaika.
Võttes neid varjupaigana
Piirates kogu oma usu neile,
Ma leian rõõmu ja eneseteostust.
Õnn tuleb, kui sa nendesse varju leiad.

Nadi, Prana ja Bindu (= kanalid, tuul ja hingepiisk) -
Siin on kolm salajast varjupaika.
Võttes neid varjupaigana
Piirates kogu oma usu neile,
Ma leian rõõmu ja eneseteostust.
Õnn tuleb, kui sa nendesse varju leiad.

Vorm, tühjus ja mittediskrimineerimine
Siin on kolm tõelist varjupaika.
Piirates kogu oma usu neile,
Usaldades neid kogu iseendasse,
Ma leian rõõmu ja eneseteostust.
Õnn tuleb, kui sa nendesse varju leiad.

Kui te ei pöördu varjupaikade poole,
Kes kaitseb sind igaveste kannatuste eest?
Milarepa

Dharma ja 2500 aastat tagasi on Dharma. Aga kas ta
omavad meie ajastul sellist jõudu, mis võimaldab
kas hüpata vähemalt Brahma maailma?
Üks Naropa kehastusi

Vadžrajaana- See on budismi "kolmas vool". See on tihedalt seotud mahajaanaga, müstiline ja välisvaatlejale sageli võõras. See arenes väljapoole kloostritraditsioone. Vadžrajaana rituaalid võivad tunduda kummalised, eriti neile, kes pole harjunud vahet tegema faktil, sümbolil ja nähtamatul reaalsusel, millele sümbol osutab.

India kloostrid on säilitanud Buddha ammendamatu kohaloleku ja Dharma elujõu riigis viisteist sajandit. Samal ajal olid need alused, millelt Buddha õpetused levisid mööda keskseid teid loodesse, siiditeid pidi põhja ja kaugemale itta ning mööda mereteid Kagu-Aasiasse, Hiinasse ja Jaapanisse. Sangha oli pühendunud jüngrite kogukond. Sajandite jooksul vormistas sangha järk-järgult oma kloostrifunktsioonid ning temast sai pühade tekstide kaitsja ja tõlgendaja. Budistlikus traditsioonis on alati olnud koht ilmikutele. Suured kloostrikeskused ei olnud aga vabad haridus- ja usuasutuste haavatavusest ning kannatasid iidsete tavade luustumise ja teadusliku kuivuse tõttu. Tantrasüsteemide esilekerkimine ohustas algselt kloostri- ja ilmikute kogukondade vahelisi traditsioonilisi suhteid, tõmmates ilmikjärgijaid eemale kloostri mõju laiast vihmavarjust. Kuid aja jooksul neelasid kloostrikogukonnad tantrat ja aitasid kujundada sellest Vadžrajaana, mille jaoks nad lõid tekste, tehnikaid ja kommentaare. Kuigi Vadžrajaana tõi kloostritesse uut energiat, leidsid paljud, et skolastika raske käsi takistas neil Buddha sõnumit enda olemuse sügavuses realiseerimast.

Nagu Padmasambhava eluloos juba märgitud, on Vajrayana ja Tantrayana salatee kõrgeima Tõe poole ja jäävad alati saladuseks nende jaoks, kelle teadvus ise pole veel piisavalt Tõeks saanud. Sriguhyagarbhamahantararaja õpetab: "Dharma, mis on ülim saladus mitmekülgse avaldumise taga, on oma olemasolu tõttu äärmiselt salajane ja miski muu pole salajane." Kuna absoluutne Tõde on ainulaadne, peab teadvus selle nägemiseks tingimata ületama kõik harjumuspärased, eristavad ja eristavad toimimisviisid. Tarkus, jnana, on arusaamatu ja ometi peidetud teadvuse voolu. See on aga kõigi heade omaduste allikas, nii nagu Päikese kiirgav valgus katab maakera, nii peidavad Jnanast voolavad head omadused oma päritolu allikat. Ja loomulikult teavad vähesed, et vadžrajaana meditatsioonist saab väärtuslik kogemus alles siis, kui see saavutab vormideta maailma ehk ülialateadvuse. Kuid eksistentsiringis reinkarnatsiooni käigus elimineeritakse kõik: nii füüsiline keha kui ka kujundid, alles jääb vaid ülialateadvus.

Kümnendaks sajandiks hakkas oma praktikaid formaalsest sanghast sõltumatult omandanud tantristlike adeptide traditsioon meelitama munki, kes õppisid kloostrites ja kloostritest välja, et süvendada oma arusaama õpetaja juhendamisel, kes kehtestas oma reeglid ja tugines oma tegevusele. juhised suguvõsa kohta, kuhu ta kuulus. Sellest saab aimu Naropa elulooga tutvudes. Üldiselt oli positiivne see, et kloostrikogukond tagas Buddhast jäetud dharma järjepidevuse, samas kui iseseisvate põlvkondade traditsioon laiendas ja defineeris uuesti Sangha ideed. Kõikjal olid omad puudused: kloostrikogukond rikkus mõnikord Buddha õpetuste vaimu, korraldas liiga tehnilisi vaidlusi, ohverdades ajutegevuse vaimse püüdluse. Samal ajal ei olnud ülekandeliinid kellegagi kooskõlas ja võisid mõnikord põhjustada vaimseid häireid ja isegi musta maagiat. Vadžrajaana traditsioon andis aga guru-chela suhtele suure tähtsuse ja tõi kaasa Buddha enda töö ühe riskantse aspekti. Mõlemad traditsioonid sisenesid Tiibetisse koos Shantarakshita ja Padmasambhavaga ning on seal püsinud tänapäevani. Võib-olla on kõige salapärasem põlvnemine, mis sai alguse Tilopast, läks temalt Naropale ja tema jüngri Marpa kaudu Tiibetisse.

Vajrayana on võimas ja hõlmab kogu elu, kogu inimese eksistentsi ilma jälgi. Ta on ohtlik. Nii nagu tormist ookeani ületaval laeval kukub väikseimgi kõrvalekalle kaardistatud kursilt kaljudele, nii eeldab Vadžrayana täielikku enesekontrolli ja täpsust mõtetes, tunnetes ja tegudes. Arusaamatusest ja isikliku hiilguse ihast tingitud väärkohtlemise potentsiaal, samuti kohutavate vaimsete ja psühholoogiliste kahjude tõenäosus on nii suur, et Tsongkhapa rajas 14. sajandil oma radikaalse reformi põhimõttel, et inimene peab enne mahajaana valdamist. võib asuda vadžrajaanat õppima.

1. aastatuhande teise poole alguses pKr. e. mahajaana budismis on järk-järgult tekkimas ja kujunemas uus suund ehk Yana (“Sõiduk”), mida nimetatakse vadžrajaanaks ehk tantristlikuks budismiks; seda suunda võib pidada budismi arengu viimaseks etapiks tema kodumaal – Indias. Sõna "tantra" ise ei iseloomusta kuidagi selle uut tüüpi budismi eripära. "Tantra" (nagu suutra) on lihtsalt tekstitüüp, milles ei pruugi olla midagi "tantrat". Kui sõna "sutra" tähendab "niiti", millele midagi on nööritud, siis sõna "tantra", mis on moodustatud tüvest "tan" (tõmbama, venitama) ja järelliitest "tra", tähendab kanga alust; see tähendab, et nagu suutrate puhul, räägime teatud alustekstidest, mis on aluseks, tuumaks. Seetõttu, kuigi tantrismi järgijad ise räägivad "suutrate teest" (hinajaana ja mahajaana) ja "mantrate teest", eelistavad nad siiski nimetada oma õpetust vadžrajaanaks, vastandades seda mitte mahajaanale (tantrad alati). rõhutage, et Vadžrajaana on mahajaana sees olev "tee" , yana), kuid klassikalise mahajaana järkjärgulise paranemise tee, nn Paramitayana, see tähendab Paramita tee või täiuslikkuseni, mis tähendab "sellele kaldale". See tähendab, et vadžrajaana vastandub täpselt paramitayanale, mitte mahajaanale, mis hõlmab nii Paramitayanat (saavutab Buddhaks olemise kolme loendamatu kalpaga) kui ka Vadžrayana (saavutab Buddha staatuse ühes elus, “selles kehas”). Sõna vadžra, mis sisaldub nimes “Vajrayana”, kasutati algselt India Zeusi, veeda jumala Indra äikesekepi tähistamiseks, kuid järk-järgult selle tähendus muutus. Fakt on see, et sõna "vajra" üks tähendusi on "teemant", "külm". Budismis hakati sõna “vadžra” seostama ühelt poolt ärganud teadvuse algselt täiusliku olemusega, nagu hävimatu teemant, ja teiselt poolt ärkamisega endaga, virgumisega, nagu silmapilkne äikeseplaks või plaksutus. välgusähvatus. Rituaalne budistlik vadžra, nagu ka iidne vadžra, on teatud tüüpi skepter, mis sümboliseerib ärganud teadvust, aga ka karuna (kaastunne) ja upaya (oskuslikud vahendid) opositsioonis prajna - upaya (prajnat ja tühjust sümboliseerib rituaalne kelluke). vadžra ja kellukese kombinatsioon preestri rituaalselt ristatud kätes sümboliseerib ärkamist tarkuse ja meetodi integreerimise (yugannadha), tühjuse ja kaastunde tulemusena. Äikesevanker” jne. Esimene tõlge on kõige levinum. Peab kohe ütlema, et tarkuse aspekti (prajna) osas ei tähenda Vadžrayana praktiliselt midagi uut võrreldes klassikalise mahajaanaga ja põhineb selle filosoofilistel õpetustel - Madhyamaka, Tathagatagarbha joogacarya teoorial.

Kogu Teemantvankri originaalsus on seotud selle meetoditega (upaya), kuigi nende meetodite kasutamise eesmärk on endiselt sama – Buddha staatuse saavutamine kõigi elusolendite hüvanguks. Vajrayana väidab, et selle meetodi peamiseks eeliseks on selle äärmine tõhusus, "hetkelisus", mis võimaldab inimesel saada ühe elu jooksul Buddha, mitte aga kolme mõõtmatut (asankheya) maailmatsüklit-kalpat. Järelikult võib tantratee vilunud inimene kiiresti täita oma bodhisattva tõotuse – saada Buddhaks kõigi sünni ja surma tsüklilise eksistentsi sohu uppuvate olendite vabastamiseks. Samas rõhutasid vadžrajaana mentorid alati, et see tee on ka kõige ohtlikum, sarnane otse mäetippu tõusmisele mööda köit, mis on tõmmatud üle kõikide mäekurude ja kuristike. Väikseimgi viga sellel teel viib õnnetu joogi hullumeelsusesse või sündimiseni erilises “vajra põrgus”. Edu tagatis sellel ohtlikul teel on bodhisattva ideaalist kinnipidamine ja soov saavutada võimalikult kiiresti Buddha staatus, et saavutada kiiresti võime päästa elusolendeid samsara kannatustest. Kui joogi siseneb Äikesevankrisse omaenda edu nimel, maagilisi jõude ja väge taotledes, on tema lõplik lüüasaamine ja vaimne allakäik vältimatu. Seetõttu peeti tantristlikke tekste pühaks ning praktika algus Vajrayana süsteemis eeldas spetsiaalsete initsiatiivide ja vastavate suuliste juhiste ja selgituste saamist õpetajalt, kes oli saavutanud Raja teostuse. Üldiselt on õpetaja, guru, roll tantrapraktikas äärmiselt suur ja mõnikord kulutasid noored vilunud inimesed palju aega ja tegid tohutult pingutusi, et leida vääriline mentor. Vajrayana praktika sellise intiimsuse tõttu nimetati seda ka salajase tantra sõidukiks või lihtsalt salajaseks (esoteeriliseks) õpetuseks (hiina mi jiao).

Kõik tantrad ehk Vadžrayana õpetustekstid, mis nagu suutradki on tantrate autorite poolt Buddha-Bhagavani enda suhu pandud juhised, jaotati nelja klassi: kriya tantrad (puhastustantrad), charya tantrad ( tegevustantrad), jooga tantrad (joogatantrad) ja anuttara jooga tantrad (kõrgeima jooga tantrad) ning viimane ehk kõrgeim klass jagunes ka ematantrateks (kui nad rõhutasid tarkust-prajnat ja naiselikku printsiipi), isa. tantrad (kui neil oli eritähendus, anti meetod-upaya ja mehelik printsiip) ja mittekahelised tantrad (kui need kaks printsiipi mängisid sama rolli). Samuti olid mõned konkreetsed klassifikatsioonid. Nii nimetas tiibeti Nyingma Pa koolkond Anuttara jooga suureks joogaks (Maha jooga) ja täiendas standardset klassifikatsiooni veel kahe joogatüübiga: Anu jooga (ürgne jooga), mis hõlmas tööd "peente" (energia) psühhofüsioloogiliste keskustega. keha (tšakrad ja nadid) ja [maha] ati-jooga [suurepärane] täiuslik jooga ehk dzog-chen).

Tõsi, tuleb lisada, et tantrate lõplik standardklassifikatsioon kehtestati üsna hilja, mitte varem kui 11. sajandil ja seda mitte Indias, vaid Tiibetis (võimalik, et selle autor oli Bromtonpa, 992-1074, õp. kuulus budistlik jutlustaja Lumede maal Atisha). Igal tantraliigil olid oma meetodid: Kriya tantrates domineerivad välised praktikavormid, peamiselt mitmesugused müstilised rituaalid, Charya tantrates ilmnevad sisemise, mõtiskleva praktika elemendid, jooga tantrates on see ülekaalus ja Anuttara jooga tantrates eranditult. seotud sisemise psühhopraktikaga. Anuttara jooga tantratel on aga ka mitmeid väga spetsiifilisi jooni, mis eristavad seda tüüpi tantratekste üsna selgelt teiste klasside tekstidest. Kolme esimese klassi tantrate pakutavad peamised meetodid võib taandada keeruka sümboolse tähendusega spetsiaalsete rituaalide-liturgiate sooritamisele ning mantrate praktiseerimisele, jumaluste visualiseerimise (kujundite vaimse reprodutseerimise) tehnikale ja mandalate mõtisklemisele.

Mantrate retsiteerimise praktika on Vadžrajaanas nii oluline, et seda nimetatakse sageli isegi Mantrayanaks – Mantrate Sõidukiks (mõnikord kasutatakse seda nimetust tantrate esimese kategooria praktikas). Rangelt võttes on mantrapalvete lugemine klassikalises mahajaanas hästi tuntud. Mahajaana palvete ja tantra mantrate ja dharanite olemus on aga täiesti erinev. Mahajaana mantrad on tavaliselt loodud selleks, et mõista nende koostisosade sõnade ja lausete vahetut tähendust. Näiteks: "Ohm! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum!” ("Om! Puhas iseolemine, kõigi dharmade puhas iseolemine. Hum!"). Või prajna-paramita mantra "Südamesuutrast": "Om! Värav, värav, paragaat, parasamgate, bodhi. kosjasobitaja!" ("Om! O, juhtiv üle piiride, tõlkimine väljaspool piire, juhtiv üle piiride piiride, ärkamine. Au!"). Või suure kaastundliku bodhisattva Avalokitešvara kuulus mantra “Om mani padme hum” – “Om! Kallis lootos! Humm! Tuleb märkida, et juba nendes mantrates on sellised silbid nagu om ja hum tõlketa jäetud. See püha tõlkimatus (silpi om või aum peeti pühaks ammu enne budismi) seostab neid juba otseselt tantra mantratega. Neid mantraid moodustavatel helikombinatsioonidel, nagu hum, ah, hri, e-ma-ho jms, pole sõnastikust tähendust. Need on loodud nende heli, helivibratsioonide endi ja hääle modulatsioonide otseseks mõjuks neid kordava joogi teadvusele ja psühhofüüsilistele parameetritele. Mantrate hääldamine eeldab ka mõtisklevat keskendumist ning mantra sisemise (esoteerilise) tähenduse ja selle mõju mõistmist. Sageli võib mõelda ka mantrate kirjalikele tekstidele (mõnikord visualiseerituna teatud kehaosadele) ning seatakse paika teatud värvus, suurus, paksus ja muud vaadeldavate tähtede parameetrid.

Jaapani tantrakoolkonna Shingon (774-835) rajaja Kukai (Kobo Daishi) sai samaaegselt Jaapani rahvustähestiku loojaks just tänu tantristlikule huvile heli ja selle graafilise fikseerimise vastu. Tantra mantrate praktika hõlmas ka erilise initsiatsiooni saamist, millega kaasnes selgitus konkreetse heli õige häälduse kohta. Ka jumaluste visualiseerimise tehnika on Vadžrayanas äärmiselt arenenud. Praktiseeriv joogi peab õppima ette kujutama seda või teist Buddhat või bodhisatvat mitte lihtsalt mingi kujundina, vaid elava inimesena, kellega saab isegi rääkida. Tavaliselt kaasneb jumaluste visualiseerimisega talle pühendatud mantrate ettelugemine. See mõtisklemise vorm on eriti iseloomulik praktika esimese etapi (nn utpattikrama genereerimise etapi) anutara jooga tantrate meetoditele.

Mandala (tõlkes: "ring") on psühhokosmose kompleksne kolmemõõtmeline (kuigi on ka mandalaid kujutavaid ikoone) mudel konkreetse Buddha või bodhisattva ärganud teadvuse aspektist (tema kujutis asetatakse tavaliselt keskele mandala kohta). Joogi visualiseerib mandalat, ehitab oma teadvusesse justkui sisemise mandala, mis seejärel ühendatakse välise mandalaga projitseerimise teel, muutes joogi ümbritseva maailma jumalikuks maailmaks, õigemini, muutes joogi maailma. teadvus sellisel viisil, et see hakkab avanema teisel tasandil, mis vastab mandala jumaluse kasutuselevõtu teadvuse tasemele; see pole enam "tolmu ja mustuse maailm", vaid puhas maa, "Buddha väli". Möödaminnes märgime, et oli isegi suurejoonelisi mandalakujulisi templikomplekse. Paljude teadlaste arvates on selleks näiteks Indoneesia kuulus Borobuduri klooster, mis on kivist hiiglaslik mandala.

Raske on öelda, millal esimest korda hakkasid budismis iidsetest aegadest eksisteerinud tantrapraktika elemendid kujunema spetsiaalses joogasüsteemis – Vadžrayanas. Ilmselt saab see protsess alguse 4.-5. Igatahes olid 8. sajandiks juba kõik esimese kolme klassi tantrates kirjeldatud meetodid olemas (8. sajandi esimesel veerandil hakati neid Hiinas juba jutlustama). 8. sajandi keskel algas kõrgeima jooga tantrate (anutara jooga tantra) ja vastavate praktikavormide tekkimine. Kui rääkida kohast, kus tantristlik budism ilmus, siis tõenäoliselt oli see Lõuna- või Ida-India (võib-olla on see piirkond, kus asus kuulus Dhanyataka stuupa - praegu Amaravati küla Andhrapradeshi osariigi Gunturi linnaosas, kuid selle tekkelugu ei ole välistatud ka Vadžrajaana India maades, nagu Orissa või Bengali, hiljem õitses vadžrajaana eriti Kamarupas – Assamis. Anutara jooga tantrad (ehk kordame, kõrgeima jooga tantrad) kasutavad kõiki ülalkirjeldatud meetodeid ja tehnikaid, kuid nende sisu on oluliselt muudetud. Lisaks sellele iseloomustavad selle klassi tantraid ka mitmeid spetsiifilisi jooni, mida populaarses kirjanduses seostatakse tavaliselt sõnaga "tantra" ja väga sageli mõeldakse tantratest rääkides kõrgeima jooga tantraid ( Guhyasamaja tantra, Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantra, Chakrasamvara tantra, Kalachakra tantra jne). Kuid enne nende eripärade käsitlemist küsigem endalt vadžrajaana päritolu, mis aitab suuresti mõista kõrgeima jooga tantratekstide olemust ja neis tekstides kirjeldatud meetodite olemust, samuti keel, milles neid meetodeid kirjeldatakse.

Budism kujunes suuresti välja elava religioosse ja moraalse tunde protesti tardunud brahmanliku dogmatismi ja ritualismi, “kaks korda sündinute” snoobliku uhkuse vastu. Kuid Teemantvankri ilmumise ajaks oli budismil endal kui laialt levinud ja õitseval religioonil oma väline vagadus, mida võlusid selle õiglus ja kloostrite vahel omandatud voorused; Tekkis kloostrieliit, mis asendas Ärgatu õpetuste vaimu kloostrireeglite ja formaalsete eeskirjade täpse järgimisega. See elava religioosse impulsi järkjärguline hääbumine ajendas mitmeid budismi järgijaid esitama väljakutse traditsioonilisele kloostri eluviisile Buddha õpetuste vaimu taaselustamise nimel, mis on vastuolus igasuguse formalismi ja dogmaatilise surnud ning põhinedes otsesel psühhotehnilisel kogemusel. See tendents leidis oma kõrgeima väljenduse mahasiddhade ("suurte täiuslike") kujundites, inimestes, kes eelistasid individuaalse erakonna ja joogaliku täiuslikkuse kogemust kloostri eraldatusele. Mahasiddhade (Tilopa, Naropa, Marpa jt) piltidel on palju groteskset, rumalat ja tavalist tänavameest kohati šokeerivat oma populaarsete pühaduse ja vagaduse ideedega.

Siin on väga tüüpiline näide “Kaheksakümne nelja Mahasiddha biograafiast”, mille 11.–12. sajandi vahetusel koostas “Champara suur guru” – tantrik Abhayadatta: “Virupa harjutas joogat kaksteist aastat ja saavutas siddhi (täiuslikkus). Ühel päeval ostis üks algaja veini ja liha ning tõi need talle; peale seda hakkas Virupa tuvisid püüdma ja neid sööma. Kui tuvid olid kadunud, hakkasid mungad huvi tundma: "Kes meist tuvisid sööb, ei peaks munk seda tegema?" Mungad uurisid rakke, sealhulgas Virupa rakku. Aknast välja vaadates nägid nad teda just tuviliha söömas ja veiniga maha pesemas. Järgmisel koosolekul otsustati Virupa kloostrist välja visata. Paguluspäeval pakkus ta oma kloostrirüüd ja kerjuskausi Buddha kujutisele, kummardas ja lahkus. Üks viimastest teel olnud munkadest küsis temalt: "Kuhu sa nüüd lähed?" Virupa vastas: "Sa oled mu välja ajanud, mis sind siis nüüd huvitab, kuhu ma lähen?" Kloostrist mitte kaugel asus Virupa lootoseõie ja pakkus seda Buddhale Somapuris olid meeleparanduse ja kahetsusega haaratud, pöördusid nad tema poole ja hakkasid küsima: "Miks sa linnud tapsid?" vastas Virupa ja palus noviitsi tuua jäägid, kui meister näppusid, muutusid sulest veel ilusamad kui varem ja kõik ümberkaudsed olid selle tunnistajaks Ühel päeval tuli Virupa Gangese kaldale, kuid ta ei andnud talle midagi , Virupa ostis kõrtsis veini Neiu serveeris talle veini ja riisikooke, mis talle väga maitsesid, ja päike ei liikunud. Siis nõudis nende paikade kuningas, olles sellest asjaolust hämmingus, teada, kes selle ime tegi. Päikesejumalanna ilmus unes kuningale ja ütles: "Rändav joogi jättis mind kõrtsi neiule etturiks." Mõne aja pärast, kui kuningas koos saatjaskonnaga Virupa poolt joodud veini eest tasus, mille võlg oli juba muinasjutulised mõõtmed saavutanud, kadus ta. Pärast seda läks ta Indra maale, kus elasid paganad. Seal seisis näiteks neljakümne meetri pikkune Šiva kujutis „Suure Isanda” Maheshvara kujul. Virupal paluti tema ees kummarduda, kuid too vastas: "Vanem vend ei tohi noorema ees kummardada." Kuningas ja tema saatjaskond karjusid, et nad hukkavad Virupa, kui too kohe alla ei kummarda. "Ma ei saa – see oleks suur patt," ütles Virupa. "Las su patt langeb minu peale!" - naeris kuningas. Kui Õpetaja käed kokku pani ja näoli kukkus, läks tohutu kuju pooleks ja kostis hääl: "Alistun sulle!" Pärast vannet sai koloss jälle terveks, nagu varemgi. Kohalikud elanikud andsid Virupale kõik Shiva kujule pakutud kingitused ja said budistideks. Nad ütlevad, et mõned neist kingitustest on säilinud tänapäevani.

Mahasiddhad olid ennekõike praktikud, joogid, keda huvitasid just religioosse eesmärgi kiire saavutamine, mitte aga dharma tõlgendamise skolastilised peensused ja lõputud arutelud nende üle kloostrikeskustes, mis lõppesid aastal. ise. Mahasiddha joogid ei sidunud end ametlike lubaduste andmisega, elasid vaba elustiili ja isegi väliselt, oma pikkade juustega (ja mõnikord ka habemega), erinesid raseeritud munkadest (huvitav on see, et isegi praegu, tantristlike rituaalide läbiviimise ajal aastal Mongoolia ja Burjaatia datsanid, laamamungad panid oma raseeritud või lühikeseks lõigatud pähe parukad Vadžrajaana joogidele iseloomuliku soenguga, muutudes seega ajutiselt võhikuteks). Omamata dogmaatilisi eelarvamusi, suhtlesid nad vabalt teiste hindu joogadega, kes põlgasid brahmani õigeusu piiranguid, mis tõi kaasa piiramatu mõttevahetuse ja joogapraktika meetodite. Ilmselt tekkisid just selles keskkonnas kõrgeima joogaklassi tantratele iseloomulikud tehnikad ja kujundid (Mahasiddha liikumise kõrgaeg - 10.-11. sajand), mis võeti üle palju hiljem ja mitte täielikult kloostribudismi poolt.

Rääkides mahasiddhadest, ei saa vähemalt lühidalt mainimata jätta Naropa kuut joogat: 1) sisemise soojuse jooga, 2) illusoorse keha jooga, 3) unenägude jooga, 4) selge valguse jooga, 5) jooga. vaheseisund, 6) teadvuse ülekandmise jooga . Kuigi kõik nende joogasüsteemide meetodid on väga huvitavad, peame siin piirduma vaid mõne sõnaga ülaltoodud tantra jooga vormide kohta. Bardo jooga eeldab jooga võimet siseneda vaheseisundisse surma ja uue sünni vahel (antara bhava; tib. bardo; hiina zhong yin). Joogi saavutab erilise teadvuse seisundi, mille ta samastab vahepealse seisundiga. Selles kaob kehatunnetus ja joogi teadvus (psühholoogiline subjekt) saab ruumis vabalt liikuda, kogedes erinevaid nägemusi. Samal ajal tunneb joogi, et ta on elastse niidiga oma keha külge seotud. Lõnga katkemine tähendaks tegelikku surma. Miks peate sisestama vaheoleku? Tantristlikus budismis on idee, et igaüks, kes on mingil hetkel surnud, kogeb ärkamist ja mõtiskleb tühja dharmakeha piiritu selge valguse üle, mis on identne tema enda algse olemusega. Selle kogemuse kinnistamine (mis traditsiooni kohaselt peaaegu kellelgi ei õnnestu) tähendab buddhaseisundi saavutamist ja samsarast lahkumist. Seetõttu püüab joogi oma elu jooksul siseneda samadhi seisundis vahepealsesse olekusse ja saavutada selles ärkamist. Sisemise soojuse jooga (chunda jooga, tib. tummo) on eriti populaarne Tiibeti Kagyu-pa (Kajud-pa) koolkonnas. Chunda jooga hõlmab töötamist psühhofüsioloogiliste "peente" keskustega - tšakrate ja kanalitega, mille kaudu elutähtis energia (prana) ringleb kogu kehas (nadi), praana sublimeerimiseks, mis väljendub keha tugevas kuumutamises, ja teadvuse transformatsioonis ( õndsuse ja tühjuse mittekahelisuse seisundi kogemus). Eriti huvipakkuv on unenägude jooga oma “unenäos ärkamise” tehnikaga, mis muutub järk-järgult võimeks unes joogat harjutada ja annab arusaamise kõigi nähtuste illusoorsest “unenäolisusest”. Teatavasti võivad ka Ida-Aasia maade Chan (Zen) mungad jääda pidevasse mõtisklusse (ka unenägudesse). Illusoorse keha jooga, mis meenutab taoistlikku “sisemist alkeemiat” (nei dan), seisneb “jäme” füüsilise keha asendamises “peen” energeetilise kehaga, mis on loodud praanaenergiatest ja sarnaneb vikerkaare säraga. Teadvuse ülekandmise jooga (tib. phowa) seisneb pea ülaosas spetsiaalse "õhukese augu" ("Brahma auk") "avamises" selle kaudu väljumiseks teadvuse surma hetkel, mida ümbritseb "energia kest" ja selle "ülekanne" Puhta Maa Buddhale. Selge valguse jooga (prabhasvara, Tib. od gsal) sisu on nii palju kui võimalik hinnata vaheseisundi joogale.

Rääkides mahasiddhadest, on oluline märkida veel üks punkt. Tathagatagarbha teooriaga seoses kõneldud tendents ärganud teadvuse substantsialiseerumisele leiab oma täieliku lõpu Mahasiddhade nimedega seotud tekstides ja hilisemates tantrates, mis võib olla tingitud hindude lähenemisest. ja budistlik jooga psühhotehniliselt (mitte õpetuslikult) orienteeritud India Vadžrayana traditsioonides. Hilisemates tantrates ilmub isegi mõiste Adibuddha (ürgne või igavene Buddha), ainsa absoluutse meele kehastus, mis hõlmab kogu eksistentsi (dharmamaailm - dharmadhatu), nii samsarat kui nirvaanat ning paljusid jooga tantraid ( Näiteks Hiinas väga populaarne ja Jaapani Mahavairocana Tantra) räägivad "Suurest Minast" (mahatmanist) kui Buddha Dharma keha sünonüümist. Mittekahelist dharmakajat kirjeldatakse neis tekstides sageli samadel terminitel nagu Upanišadide jumalikku Atmanit ja teisi brahmaanlikke tekste ning mõnikord isegi otseselt hindu jumalate nimedega (Vishnu, Shiva, Brahma jne). tüüpiline näide Guhyasamaja tantrast (XVII , 19): "See keha-vajra on Brahma, kõne-Vajra on Shiva (Suur Issand), mõte-vajra, kuningas, on suur maag Vishnu." Nagu üks India budistlik teadlane märkis, on Vajrasattva (teemant-hävinematu olend, Üks Meele ülima reaalsuse teine ​​nimi) palju kõrgem kui kõik siin nimetatud jumalad, sest ta on nende kõigi ühtsus. Tiibeti budismi reformija Tsongkhapa (XIV-XV sajand) nõudis tohutuid jõupingutusi, et tiibeti budismi traditsiooni raames ühtlustada tantrate positsiooni ainult klassikalise Madhyamaka Prasangika vormiga, mida peeti Gelugpa kõrgeimaks filosoofiaks. kool. Tiibeti budismi “vanades” koolkondades (Sakya-pa, Kagyu-pa ja eriti Nyingma-pa) säilis tantrate “teoloogia” algne “konvergentne” olemus enam-vähem algsel kujul.

Mis jääb Sulle silma kõrgeima jooga tantristlikke tekste lugedes? Esiteks on need patuse, kuritegeliku ja kohutava motiivid, abielurikkumise, verepilastuse, mõrvade, varguste ja isegi kannibalismi teemad, mida korratakse positiivses kontekstis – seda kõike soovitatakse tõelisel joogil sooritada, kõike, mida see teeks. näib, on täiesti vastupidine budismi vaimule, mis on alati kuulutanud moraalset puhtust, kaastunnet kõige elava vastu ja karskust. Ja äkki - pühalikud avaldused, et kõigi kirgede rahuldamise tee on identne nende mahasurumise teega, äkki - jutlused, mida peab Buddha-Bhagavan, kes elab yonis, naiste suguelundite “lootoses”, jutlused, mida kuulavad bodhisattvad nad minestavad, sest need jutlused on täis üleskutseid tappa vanemaid ja õpetajaid, sooritada kõige koletumaid verepilasid, süüa lisaks loomalihale ka kannibalismi ning ohverdada Buddhale liha. , veri ja väljaheited. Mis on selle kõige taga? Kas mõned “satanistid” või “mustad võlurid” on võtnud enda valdusse tasase ja kaastundliku Buddha kuju, et meelitada elusolendeid vabanemise teelt? Või on see midagi muud? Aga mis?

Kõigepealt tuleb öelda, et kuigi tantra meetod viib traditsiooni kohaselt sama tulemuseni, mis klassikaliste mahajaana suutrate meetod, on see oma olemuselt sellele siiski otse vastupidine. Mahajaana (ja Hinayana) töötas eelkõige teadvusega, selle õhukese ja pealiskaudse psüühikakihiga, mis on inimesele omane ning on tihedalt seotud konkreetse ühiskonna tsivilisatsioonilise arengu tüübi ja selle tasemega. Ja alles järk-järgult mõjutab mahajaana meetodite valgustav toime psüühika sügavamaid kihte ja kihte, puhastades ja muutes neid. Vajrayana on hoopis teine ​​asi. Ta alustas kohe tööd teadvuseta ja alateadvuse tumedate kuristikega, selle “vaikse basseiniga”, milles “kuradid rändavad”, kasutades selle pööraseid sürreaalseid kujundeid ja arhetüüpe, et kiiresti välja juurida afektide juured: kired, tungid (mõnikord patoloogilised), kiindumused – mida praktiseerija ise ei mõistnud, kuid mis pommitasid tema teadvust "seestpoolt". Siis saabus alles teadvuse pööre, mis muutus pärast alateadvuse tumedate sügavuste puhastamist. Iga õpilase jaoks konkreetse praktika guru määramisel mängis suurt rolli tema psüühika põhiafekti (klesha) selgitamine: olgu selleks viha, kirg, teadmatus, uhkus või kadedus. Seetõttu kordavad Teemantvankri tekstid väsimatult, et afekte ei tohiks välja juurida ega hävitada, vaid ära tunda ja transformeerida, transsubstantseerida ärganud teadvuseks, nii nagu alkeemilise transmutatsiooni käigus muudab alkeemik raua ja plii kullaks ja hõbedaks. Nii osutub tantrajoogi ise alkeemikuks (pole juhus, et selliseid kuulsaid mahasiddhasid nagu Nagarjuna II ja Saraha peeti alkeemikuteks), kes tervendab psüühikat, muutes rüveduse ja kired Buddha puhtaks tarkuseks (järgmine seeria vastavus on tantrate jaoks hädavajalik: viis kleshat – viis skandhat – Buddha viis transtsendentaalset gnoosist/tarkust). Ja kui metallide transmutatsiooni aluseks on teatud ürgaine, mis moodustab nii raua kui ka kulla olemuse, siis kirgede ja ajete muutmise aluseks Buddha tarkusesse on buddhatva – Buddha olemus, mis on psüühika olemus ja kõik selle seisundid (chitta-chaita) ja mis on olemas igas, isegi kõige madalamas vaimses teos, nii nagu vesi jääb märjaks nii merelaines kui ka igas räpases lompis: ju see mustus pole midagi pistmist vee olemusega, mis on alati märg, puhas ja läbipaistev. Nagu juba mainitud, on tiibeti Dzogchen mahajaana traditsioon samsara ja nirvaana identiteedi ja mitteduaalsuse õpetus. nimetab seda teadvuse olemust "teadvuseks" (cittatva, sems-nyid), vastandina lihtsalt psüühikale ehk meelele (citta; sems); Hiina-Kaug-Ida traditsioonis nimetatakse Chani (Zen) "meele olemuseks" (xin xing), mis avaneb "looduse nägemise" aktis (hiina jian xing; jaapani kensho). Selle olemus on puhas ja mitte-duaalne, mittesubjekt-objekti gnoos (jnana; kit zhi, tib. rig-pa või yeses). Ja siin leiavad Vadžrajaana pooldajad end täielikult nõus ühe põhipostulaadiga

Lisaks on kõik tantristlikud tekstid väga sümboolsed, semiootilised ega ole üldsegi mõeldud sõnasõnaliseks mõistmiseks (ärge unustagem, et me räägime salaõpetusest, mis on võhikutele ohtlik). Suur osa nende tõlgendamisest sõltub sellest, millisel tasemel teksti tõlgendatakse. Seega ühel tasandil võib vanemate tapmise nõue tähendada samsarilise olendi vanemaks olevate kleshade ja dualistliku reaalsusnägemuse väljajuurimist, teisel aga energiavoogude (praana) liikumise peatamist. lülisammast, hoides hinge kinni tantrate joogapraktika ajal (vrd Hiina tšan-munga Lin-chi ütlus, 9. sajand: “Kui kohtad Buddhat, tapa Buddha, kohtus patriarhiga, tapa patriarh”, mille eesmärk on autoritaarse mõtlemise väljajuurimine ja tõe välistamine, sest nagu Chan õpetab, pole meie endi südames-meeles Buddhat peale Buddha). Sama kehtib ka teiste kuritegevuse metafooride kohta (vrd lauset Psalmist 136 „Babüloni jõgedel“: „Õnnis on mees, kes lööb teie lapsed vastu kivi“, kus õigeusu kirik mõistab patte sõnaga „Babüloonia beebid“ ”).

Erilist tähelepanu tuleks pöörata tantrate seksuaalsele sümboolikale, mis on nii ilmne, et läänlased hakkasid seda seostama isegi sõnaga "tantrism". Pole sugugi üllatav, et alateadvusega töötavad tantrajoogid pöörasid erilist tähelepanu seksuaalsusele (libido) kui keha energia aluseks, mida peeti mikrokosmoseks - universumi täpseks homomorfseks koopiaks. Lisaks pidas Vadžrayana õndsust ja naudingut (sukha, bhoga) Buddha olemuse kõige olulisemaks atribuudiks ning kuulutas isegi teesi tühjuse ja õndsuse identiteedist. Mõned tantrad tutvustavad Suure Õndsuse Keha (mahasukha kaya) kontseptsiooni, mida peetakse kõigi kolme Buddha keha ühtseks olemuseks. Ja orgasmi naudingut pidasid tantrikud selle transtsendentaalse õndsuse kõige adekvaatsemaks samsarlikuks väljenduseks. Tantra seksuaaljoogas tuli kogeda orgasmi võimalikult intensiivselt, kasutada seda psühho-praktilistel eesmärkidel, et peatada kontseptuaalne mõtlemine, mentaalne konstrueerimine (vikalpa), vabaneda subjekti-objekti duaalsusest ja liikuda absoluutse kogemise tasemele. nirvaana õndsus. Lisaks seostasid Teemantvankri järgijad alateadvuse seksuaalseid kujutisi mahajaana doktriini peamiste sätetega. Tuletagem meelde, et mahajaana õpetuste kohaselt sünnib ärganud teadvus (vahepeal ilma sündimata) bodhisattva oskusliku meetodi ja tema suure kaastunde (karuna, selle sümboliks on skepter-vajra) kombinatsioon. ) ja tarkus kui tühjuse otsene intuitsioon kui kõigi nähtuste sisemine olemus (prajna, selle sümbol on kelluke). See kaastunde/meetodi ja tarkuse/tühjuse (yuganaddha) integratsioon on ärkamine (bodhi). Seetõttu ei takistanud miski tantra traditsioonil seostamast kaastunnet ja meetodit meheliku, aktiivse printsiibiga ja tarkust naiseliku, passiivse printsiibiga ning kujutamast metafooriliselt ärkamist, buddhaseisundi omandamist jumalussümbolite mees- ja naisfiguuride näol. vahekorras. Seega pole tantrakujutised süzygyidest (paaridest) kombineeritud jumalustest midagi muud kui metafoorsed kujutised kaastunde-meetodi ja tühjuse-tarkuse/õndsuse ühtsusest, tekitades armastuse ühenduse ja naudingu ekstaasis (tantrates on isegi sõnamäng. bhoga-jooga puhul on nauding jooga, psühhopraktika) ärkamine kui kõrgeim tervik, mikrokosmose isiksuse kõigi psühhosomaatiliste aspektide integreerimine (kooskõlas tantristliku identiteediprintsiibiga, keha ja teadvuse-meele konstantiaalsus). Kui kunagi iidsetel aegadel vastas üks bhikkhu küsimusele, kas naine on mööda läinud, et luustik on mööda läinud, aga ta ei teadnud, mis soost see skelett on, siis nüüd saavad vadžrajaanas soolised erinevused raja üheks tugisambaks. ärkamiseni. Samas lähtusid nii iidne hinaja bhikshu kui ka tantrikjoogi tegelikest budistlikest õpetusprintsiipidest, mis näitab taaskord budismi erakordset plastilisust ja selle võimet iseendaks jäädes asuda põhilise raamistiku raames täiesti erinevatele positsioonidele. paradigma. Seetõttu pole mõtet öelda, milline budism on "õige" - hinajaan, mis ei näe ei mehi ega naisi, vaid ainult kõndivaid skelette, või tantra, mis muudab inimese seksuaalsuse üheks buddhaks olemise saavutamise meetodiks (upaya). Ilmselt on täiesti "õige" budism (st vastab Dharma sarnastele põhimõtetele) mõlemad.

Kas tantrapraktikas esines tõelisi rituaale, mis eeldasid neis osaleva mehe (joogi) ja naise (mudra) füüsilist lähedust, kes samastavad end vastavalt karuna ja prajnaga, või oli neil rituaalidel alati puhtalt sisemine, mõtisklev iseloom? Nüüdseks on täiesti selge, et vadžrajaana arengu algperioodil praktiseerisid kloostritõotusi mitte andnud joogid tegelikult seksuaalrituaale, mis eeldasid nende tõhususe vajaliku tingimusena partnerite enese samastamist jumalustega. Mõnikord oli seksuaalrituaal osa tantristlikust initsiatsioonist (nagu esoteerilise nelja kõrgema initsiatsiooni puhul Kalatšakra tantra praktikas). Veelgi enam, väideti, et mõned tantra jooga vormid, eriti praktika lõpetamise etapis (utpanna krama, satpatti krama), nõuavad tingimata tõelist vahekorda partneriga (karma mudra), mitte selle meditatiivset taasesitamist meeles (jnana). mudra). Neid rituaale jätkasid ka hiljem, sealhulgas Tiibetis, kuid ainult joogid, kes ei andnud kloostritõotust. Selliste rituaalide ja joogameetodite praktiseerimine munkade jaoks oli rangelt keelatud kui Vinayaga kokkusobimatu, mida ütlesid selgelt sellised tiibeti budistliku traditsiooni autoriteedid nagu Atisha (XI sajand) ja Tsongkhapa (XIV - XV sajand), kes mingil juhul ei olnud. mõistis need meetodid ise hukka, kui neid praktiseerisid ilmjoogid. Seetõttu loobuti kloostrites (anutara jooga tantrate meetodite praktiseerimine kloostrikeskkonnas lõplikult kinnistus 11.–12. sajandil) seksuaalsest joogast täielikult, jäädes rahule nende meditatiivse puhkusega visualiseerimise ja enese identifitseerimise praktika kaudu. visualiseeritud tegelane (jnana mudra). Kuid igal juhul ei ole tantra jooga sugugi seksitehnika, mida jutlustavad arvukad tantrast pärit šarlatanid, ja mitte viis müstilise erootika kaudu sensuaalset naudingut saada, vaid kompleksne süsteem psüühikaga töötamiseks, alateadvusega religioosse realiseerimiseks. Mahajaana budismi ideaal - psühhotehnika, mis hõlmas omamoodi psühhoanalüüsi ja psühhoteraapiat. Oluline on märkida veel üks asjaolu. Pikka aega usuti, et Vadžrayanas domineerib täielikult meessoost ja et naisi kasutati tantrarituaalides meesjoogide hüvanguks. Kaasaegsed uuringud, sealhulgas Himaalaja piirkonna elavad traditsioonid, on aga näidanud, et Vadžrajaanas valitses tõeline naistekultus. Paljud gurud olid naised ja paljud tantristlike praktikavormide – sadhanade – kirjeldused kuuluvad naistele. Naisi peeti tarkuse alguse ilminguks ja sageli juhiti neid tantrajoogade kogukondades. Seetõttu on tantras naiste mingisugusest “instrumentaalsusest” või veelgi enam naiste seksuaalsest ärakasutamisest rääkimine täiesti vale. Siinkohal on paslik välja tuua üks oluline erinevus budistliku tantrismi ja sellega paralleelselt arenenud hinduistliku (šaivistliku) tantrismi vahel. Budismis on naiselik printsiip prajna, see tähendab tarkus, reaalsuse intuitsioon sellisena, nagu see on, ja samsara olemuse kui sisuliselt tühjade teadvusseisundite mõistmine; Pradžna on passiivne. Šaivismis on naiselik printsiip shakti, see tähendab jõud, energia, ühtsus, millega ühineb Jumala maailmaloov vägi; shakti on definitsiooni järgi aktiivne. Budismi-hindu lähenemine jooga tasandil läks aga nii kaugele, et viimastes tantrates (näiteks Kalatšakra tantras, 11. sajandi alguses) ilmub mõiste “shakti”, mida varem ei kasutatud. Budistlikud tantrad.

Tantristlik budism lõi uue jumaluste panteoni, mida teised budismi vormid ei tunne. Kui näete budistlikul ikoonil mitmekäelist ja mitme peaga jumalust, kes on riputatud pealuudega ja hoiab sageli oma prajnat süles, siis teadke, et näete täpselt tantra budismi ikooni. Mis on selliste kujutiste religioosne tähendus? Nii nagu tantrate seksuaalne sümboolika sai oma prototüübi iidse India arhailistes (ilmselt draviidi päritolu) viljakuskultustes, mille budism radikaalselt ümber mõtles ja millest sai sisuliselt arhailiste kultuste ja kujundite tuletised, kaasates need budistliku maailmavaate, budistliku filosoofia ja psühholoogia kontekstis oli ka tantra panteon suures osas juurdunud arhailiste jumaluste kultustesse, mille austamine säilis suures osas India ühiskonna madalamates klassides ja kastides, aga ka paaride (Dombi) seas. , Chandala). Kes on kõik need tantristlikud joogid (nõiad, deemonid) ja dakiinid, maagilised piigad, kes pidutsevad kalmistutel ja tuhastamiskohtades ning õpetavad järgijatele kõrgemaid teadmisi luukere ja tuhastamistuha seas? Oma päritolult on tegemist väga ebameeldivate vereimevate vampiiridega (nende kihvad on näha Tiibeti tankikoonidel), India mütoloogia alumise kihi kummituste ja deemonitega. Kuid kas nende kohutavad ja grotesksed kujundid ei vasta kõige paremini vabanenud ja raevuka alateadvuse sürrealistlikule loomingule?

Või kas mitte vereimeja libahundi muutumine vabanemise tee saladuste kandjaks ei sümboliseeri kõige paremini ideed Buddha looduse kõikjalolevusest ja universaalsusest, mis moodustab ka kõige tigedamate psüühiliste impulsside olemuse? Lisaks peab ütlema, et tantristlikud budistlikud joogid ei jätnud kasutamata võimalust kloostrieliiti selliste kujundite austamisega pisut šokeerida. Üldiselt tuleb öelda, et Vajrayana, kasutades iidsete kultuste ning rahvauskumuste ja ebauskude esemete välimust ja vormi, mõtles radikaalselt ümber nende sisu, muutes ürgsed deemonid ja impsid teatud vaimsete seisundite sümboliteks, mis muutis need kunstlikult konstrueeritud kujunditeks. kollektiivse alateadvuse arhetüüpidest. Tantristlike jumaluste eriklass koosneb nn eestkostjatest jumalustest (ishta devata; tib. yidam). Need mitmekäelised ja -pealised, paljude omadustega jumalused on kõige keerulisemad arhetüüpsed sümbolid, mis tähistavad teadvuse kõrgeimaid seisundeid. Sisuliselt on iga tantra õpetus, selle kõrgeim eesmärk on ärkamine ja selle pakutavaid meetodeid saab visuaalselt kujutada yidami kujundis. Seetõttu langevad nende nimed tavaliselt kokku tantrate nimedega: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara jne. Seega sümboliseerivad yidamid täiuslikku ja täielikku ärkamist ning vastavad seetõttu oma staatuselt Buddhadele ja on identsed neid. Nende ähvardav välimus, paljad kihvad ja muud sõjakad atribuudid, lisaks kõrgele psühholoogilisele tähendusele, näitavad valmisolekut hävitada kõik pahed ja kired, muutes nende vere ärkamise ja amrita veiniks (ambrosia, surematuse jook), täites kapals - pealuudest kausid, paljudel tantraikoonidel. Joogaliku mõtisklemise protsessis genereerimise staadiumis (utpatti krama) identifitseerib joogi, kes teab peast vastavat teksti ja omab seda kodeerivaid mantraid ja dharaniid ning on saanud ka vajaliku initsiatsiooni, vastava jumaluse visualiseerib ennast. koos temaga, kandes oma atribuudid üle iseendale ja lõpuks lahustub koos jidamiga Buddha olemuse tühja “selge valguse”, mis on ühtlasi tema enda olemus, piirituses.

Jidami üle mõtisklemise praktika peegeldab teist olulist tantrajooga tunnust – selle soovi esitada budistliku filosoofia abstraktseid kategooriaid visuaalsete sensoorsete kujundite kujul. Seega on tantristlike sadhanade käigus esindatud kõik Abhidharma kategooriad jumaluste kujudena: seega on viis skandhat, mis on muudetud viieks transtsendentaalseks gnoosiks, sümboliseeritakse viie Jina (“Võitjad”) kujul või Tathagatas – Vairocana, Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava ja Amoghasiddhi; kaksteist ayatanat (teadmiste allikad: kuus sensoorse taju võimet - indriyad ja kuus vastavat tüüpi sensoorset taju objekte - vishaya) meeste ja naiste bodhisattva kuue süzygya kujul; kleshad (afektid) - inimeste või deemonite kujudena, tallatud yidami jalge alla jne. Tantrismi arhailistele juurtele võivad viidata ka maagiliste ideede elemendid ja praktika vormid Vadžrajaana budismi raames, aga ka budistliku eetika seisukohalt ümbermõeldult. Tantrad on täis rituaalide kirjeldusi, mida võib ametlikult omistada maagiale ja näib isegi kahjulikule maagiale - rahustamise, rikastamise, alistamise ja hävitamise rituaalid. Siiski on tekstides tehtud olulisi reservatsioone: näiteks tuleks salajasi hävitamisrituaale läbi viia ainult mõistusega olendite hüvanguks (näiteks selleks, et hävitada vaenlane, kes on võimeline hävitama budismi või kloostrikogukonna antud riigis). Ajaloost võib aga leida palju näiteid, kui vastavaid rituaale tehti vähem globaalsetel põhjustel. Siin on eriti iseloomulik Jaapani näide. Nii 14. sajandil Kamakuras sõjaväe šogunivalitsuse vastu võidelnud keiser Godaigo; 1854. aastal sooritasid Shingoni tantra koolkonna mungad sarnaseid rituaale, kui ameerika admiral Perry eskadrill lähenes Jaapani randadele, nõudes riigi “avamist” ebavõrdse lepingu alusel ja lõpuks allutamisrituaale. Teise maailmasõja ajal tegid regulaarselt hävitamist Jaapani Shingoni ja Tendai mungad. Nendel eesmärkidel on eriti iseloomulik "tuleohvri" (homa või goma) rituaali läbiviimine, mis ilmselt pärineb varajasest Veda ajastust. Teine näide arhailise religioosse praktika ümberkujundamisest on 12. sajandil Tiibeti joogi Machig Labdroni loodud tantra rituaal Chod, mis on Mongoolia budistide seas väga populaarne. See mägedes täielikus üksinduses läbiviidav rituaal hõlmab näljaste vaimude ja deemonite kutsumist ning seejärel oma keha andmist nende toitmiseks. Selle šamaanijuured on täiesti ilmsed. Tema eesmärgid on aga puhtalt budistlikud – kaastunde arendamine, andmise (dana-paramita) täiuslikkuse harjutamine ning “mina” illusiooni ületamine ja kiindumus individuaalsesse eksistentsi. Vajrayana budismi väga oluline positsioon on mitteduaalsuse, keha ja teadvuse identiteedi tees. Üldiselt on teadvusel Vadžrayana õpetustes keskne koht: nii samsara kui ka nirvaana pole midagi muud kui sama teadvuse kaks erinevat seisundit; ärkamine on mõistmine teadvuse olemusest kui sellisest, st kui tühjast ja mittekahelisest gnoosist-õndsusest. Ja see teadvus kuulutatakse kehaga mittedihhotoomseks, mitteduaalseks (advaya) ja viimasega konstantseks. Siit tuleneb tantrajoogi loomulik soov töötada mitte ainult teadvusega, vaid ka oma keha psühhofüüsilise tervikuga, mis on olemuselt mitte-duaalne. Seetõttu on teemantvankri meetodites (eriti valmimisjärgus - utpanna krama ehk satpatti krama) oluline koht India traditsioonis tunnustatud erinevate keha psühhofüüsiliste energia („peente“) struktuuridega tööl. Tantra parafüsioloogia järgi (seda tunnustavad üldiselt hindu tantrikud) on “peenel” tasemel keha varustatud spetsiaalsete kanalitega (nadis), mille kaudu ringleb elutähtis energia (prana). Neist kolme kanalit peetakse kõige olulisemaks. Budistlikus tantras nimetatakse neid: avadhuti (see läheb lahklihast pea võrani mööda selgroo keskosa; hindu tantras nimetatakse seda "sushumnaks"), lalana ja rasana, mis liigub paremale ja vasakule. avadhuti ja sümboliseerib meetodit – kaastunnet ja tarkust (see hindu tantra ida ja pingala). Joogi püüab viia kõrvalkanalite energiavoogusid võhiku jaoks passiivsesse keskkanalisse, sulatada need ühtseks tervikuks ja saada seeläbi ajju suunatud ärkamise eliksiiri. Sel eesmärgil kasutatakse mõnikord seksuaalse jooga meetodeid, kuna tantristid usuvad, et orgasmi ajal püüab prana ise siseneda Avadhuti keskkanalisse. Sedalaadi harjutused nõuavad teatud ettevalmistust, motoorsete ja eriti hingamisharjutuste treenimist, samuti kanalisüsteemi visualiseerimise oskust. See praktika, nagu sarnane hindu, hõlmab ka harjutusi tšakratega (tšakra - sõna-sõnalt: "ratas"), keha energiakeskustega, kanalite-nadide lähenemiskohtadega. Budistlikus tantras kasutatakse tavaliselt kolme tšakrat, mis on korrelatsioonis Buddha kolme kehaga (mõnikord lisatakse neile neljas, "salajane" tšakra; ilmselt keskus selgroo põhjas), samuti mõttega. , Buddhade kõne ja keha (Keha – ülemine, ajukeskus, Nirmanakaya, Kõne – keskmine, kurgukeskus, Sambhogakaya ja Mõte – alumine, südamekeskus, Dharmakaya). Huvitav on see, et erinevalt hinduismist ei seostata kõrgeimat seisundit siin mitte pea (sahasrara; ushnisha), vaid südame (anahata; hridaya) keskusega.

Huvitavaks paralleeliks võib siin olla idakristlike hesühhasti munkade "vaimne palve", mida hääldatakse täpselt südamesse asetatud mõistusest. Tšakrad ja nende elemendid vastavad teatud seemnemantratele (bija mantra), mille kirja saab joogi vastavates keskustes visualiseerida (tähtede suurus, paksus ja värvus on rangelt reguleeritud). Usutakse tšakrate avamist (nende aktiveerimist) ja üldiselt viib keha energiaga töötamine selleni, et joogi valdab erinevaid supervõimeid (budismis nimetatakse neid riddhiks): võime lennata, muutuda nähtamatuks jne. Suure Tiibeti joogi ja suurima poeedi Milarepa (XI - XII sajandi algus) kohta on näiteks legend, et ta otsis teele visatud õõnsas sarves äikesetormi eest varju ja sarv ei muutunud suuremaks, vaid Milarepa. muutus väiksemaks.

Arvatakse, et hingamise ja füüsiliste harjutuste, alkeemiliste eliksiiride ja taimeekstraktide võtmise, sperma ajju tagasi viimise (saavutatakse tänu võimele kogeda orgasmi ilma ejakulatsioonita) ja mõtisklemise kaudu võib joogi muuta oma keha isegi surematuks ja hävimatuks, nii et et täites bodhisattva lubadusi kogu kosmilise tsükli jooksul viibida inimestega ja juhendada neid Buddha Dharmas. Nii levis Burjaatia eakate laamade seas paarkümmend kuni kolmkümmend aastat tagasi legend, et kuulus joogi ja mahasiddha Saraha (7. sajand) külastas 20. sajandi 20. sajandil üht burjaadi kloostrit. Ja kuigi Vadžrajaana õpetab meid suhtuma kõigisse sellistesse jõududesse ja võimetesse kui oma olemuselt tühjadesse ja illusoorsetesse asjadesse, on inimeste seas Teemantvankri järgijate jaoks imetegijate ja võlurite maine kindlalt kinnistunud.

Tantra jooga ülesehitus valmimise etapis ei ole täpselt määratletud; pigem võib öelda, et iga tekst pakkus oma teestruktuuri. Seega räägivad Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantra ja Kalachakra tantra “kuue jalaga joogast” (shadanga jooga): 1. Meelte eemaldumine oma objektidest ja pranade sisseviimine kõrvalkanalitest keskkanalisse (pratyahara); 2. teadvuse ühesuunalisuse (dhyana) mõtisklemine ja saavutamine; 3. Hingamisharjutused, hingamise juhtimine kombineerituna mantra retsiteerimisega, et puhastada kõrvalkanalid ja viia praana läbi keskmise kanali südametšakrasse (pranayama); 4. Keskendumine ehk teadvuse koondamine kõigi pranade integreerimiseks, kõigi afektide-kleshade ja nende “jälgede” – vasana – lõplikuks väljajuurimiseks, samuti õndsuse tunde kogemiseks kõigis neljas tšakras (dharana) ; 5. Tähelepanu meelespidamise praktika (anusmriti) - selles etapis praktiseeritakse seksuaaljoogat ka karma mudra, jnana mudra või maha mudra (vt ülal) tasemel, et teadvustada keha tühjust, selle muutumist jumalikuks vormiks. yidam ja saavutada kogemus riigi muutumatu õndsus; 6. Ülim keskendumine ehk joogaline transs (samadhi), see tähendab “gnoosikeha” (jnana deha) omandamine ja kõigi nelja Buddha keha realiseerimine endas, see tähendab nende aktualiseerimine otseses mentaalses kogemuses. Samad tekstid soovitavad ka hatha joogat (asendid, asanad, hingamisharjutused jne). Arvatakse, et selle praktika käigus ei valda joogi mitte ainult oma psühhofüüsilist kompleksi kõigis selle aspektides ja tasanditel, vaid ka kõiki universumi jõude ja energiaid vastavalt täpse sarnasuse (või isegi identiteedi) põhimõttele. ) kehast ja kosmosest.

Tantristlik budism sai tegelikult India hilise mahajaana juhtivaks suunaks Pali dünastia kuningate, India viimaste budistlike monarhide valitsemisajal (VIII – XIII sajandi algus), ning sama staatuse laenas selle tiibeti traditsioon. moodustati üheaegselt. Tantra joogat harrastasid ka sellised kuulsad mõtlejad nagu Dharmakirti. Sisuliselt määras Yogacara loogilis-epistemoloogiline haru filosoofias ja tantra budistlikus praktikas budismi eripära selle eksisteerimise viimasel perioodil tema kodumaal (kuigi üksikud budistlikud tantrajoogid elasid 15. ja isegi 16. sajandil, kuid pärast moslemi Bengali ja Bihari vallutamine 13. sajandil kadus budism organiseeritud religioonina Indias). Need mõlemad suunad – hilise joogacara ja vadžrajaana filosoofia ja loogika – määrasid suuresti Tiibeti budismi (ja seejärel ka Venemaa rahvaste – burjaatide, kalmõkkide ja tuvanide – laenatud mongoolia budismi) eripära. Seevastu Kaug-Idas levitati tantrat suhteliselt vähe (kuigi see mõjutas Hiina budismi ikonograafiat üsna tugevalt). Isegi Jaapanis, kus tänu Kukai (Kobo Daishi, 774-835) tähelepanuväärsele isiksusele on Shingoni tantra jooga tantrate koolkond üsna tugev, jäi tantra mõju märgatavalt alla selliste koolkondade nagu Puhta Maa mõju. , Nichiren-shu, Zen või isegi Tendai. See on suures osas seletatav asjaoluga, et Hiina budism oli praktiliselt välja kujunenud juba Vadžrayana hiilgeajaks (uus huvi tantrate vastu viis 11. sajandil mitme Anuttara jooga tantra tõlkimiseni, kuid need tõlgetega kaasnesid olulised kustutamised ja tekstide toimetuslik tsensuur). Lisaks oli Vadžrayana kultuuriline ja ökoloogiline nišš Hiinas suures osas hõivatud taoismi poolt. Sellegipoolest on Vajrayana endiselt väga aktuaalne Kesk-Aasia budismi jaoks ja väga huvitav nähtus religiooniuuringute jaoks idapoolsete rahvaste vaimses elus.

1. Anagarika Govinda, laama. Varase budismi psühholoogia. Tiibeti müstika põhialused. Peterburi, 1992.
2. Guntan Danbi Dongme. Sutra ja tantratekstide uurimismeetodi koolitus. Per. alates tib., eessõna, kommentaar. E.A. Ostrovskaja, Jr. M., 1997.
3. Karma Agwan Yondan Zhamtso. Enesekindluse valgus (Karma Kagyu meetodid). Peterburi, 1993. 4. Machig Labdon. Lootuse ja hirmu lõikamine. Peterburi, 1998.
5. Tantristlik budism. Eessõna, tõlge, kommentaar. A.G. Fesyuna. M., 1999.
6. Torchinov E.A. Maailma religioonid: teispoolsuse kogemus (transpersonaalsed seisundid ja psühhotehnika). Peterburi, 1997. lk 265-278.
7.Eliade M jooga. Surematus ja vabadus. Peterburi, 1999.

MÄRKUSED

Nagu ütles autorile Peterburi budoloog A.V. Pariboki, Vedades tähendas sõna “vajra” algselt spetsiaalset relva, mis kunagi tehti puu tagumisest osast, mille juured olid teravatipulised ja jäetud erinevatesse suundadesse. Siis muutus materjal, aga kuju jäi samaks. Budistlik vadžra kui rituaalne objekt on selle relva kahekordse pea kujuga, kuid rituaalsel objektil puudub relva käepide. A.V. Paribok teatas ka, et meie esivanematel oli peaaegu sama relv ja seda kutsuti "shestoperiks" ("suled vardal"? Dahli järgi on sellel sõnal aga vorm "shesteroper" või "shestoper", see tähendab "kuus". suled”). Seda peeti ka kõige kohutavamaks ja hävimatumaks, nagu äikesetorja Indra India vadžra. Dharani (see sõna on tuletatud samast tüvest dhr kui "dharma", hoidma) - helide ja silpide kombinatsioonid, mis kodeerivad psühhopraktilise iseloomuga laiendatud tekstide sisu, nende ainulaadset silbi ja helikontuuri.

70ndatel püüdis Ameerika budistlik õpetlane A. Wayman tõestada, et üks olulisemaid anuttara jooga tantraid Guhyasamaja tantra ("Sisema katedraali tantra") ilmus 4. sajandi keskel, kuid hilisemad uuringud seda ei leidnud. kinnitas, et tal oli õigus ja näitas, et see tantra ilmus mitte varem kui 8. sajandi esimesel veerandil. Abhayadatta. Caturasiti-siddha-pravrtti. sMon-grub Shes-rab. Grub thob brgyad cu rtsa bzhii lo rgyus. Inglise keelde tõlkinud James B. Robinson. N.Y., 1979. Siin kasutame fragmenti K. Shcherbitsky avaldamata tõlkest pealkirjaga „Buddha lõvid. Kaheksakümne nelja siddha elud” (1992), samuti sama teksti tõlge A.I. Breslavets (Garuda, 1997, nr 1. Lk 56-57). Kirjapilt “Kajud-pa” peegeldab tiibeti sõna mongolikeelset tõlgendust. See "suure õndsuse" keha samastati mittekahelise gnosisega (jnana) kui tegeliku Buddha olemusega. Ülejäänud kolme keha (Dharmakaya, Sambhogakaya ja Nirmanakaya) peeti Buddha mõistuseks, kõneks ja kehaks (või Mind-Vajra, kõne-vadžra ja keha-vadžra), põhjustades mõtte, kõne ja keha olemasolu inimeses, samas kui Gnoosi/Õndsuse keha vastas Buddha olemusele kui inimese tõelisele olemusele.

Seksuaalsed rituaalid nagu “karma mudra” ja “jnana mudra” on eriti iseloomulikud initsiatsioonile “ema” või “yogini” tantratesse, rõhuasetusega tarkusele (prajna-abhisheka; abhisheka – initsiatsioon, initsiatsioon). Selle põhjal pidasid Tiibeti gelugpad Kalatšakra tantrat ematantraks, kuigi teised koolkonnad liigitasid selle mittekahekordseks tantraks. Sõna otseses mõttes: "[naissoost] partner." Sõna otseses mõttes: "mõeldav [naissoost] partner." Hiljem ilmus ka idee maha-mudrast ("suur" või "jumalik partner"), mis tähendas iga olendi "kaassündinud" (sahaja) Buddha olemust; see on puhtalt kontemplatiivne praktika ilma otsese seksuaalse kontekstita. Maha mudra praktika oli omane eelkõige Tiibeti Kagyu-pa koolkonnale

Sõna "mudra" põhitähenduse põhjal tõlgisid tiibetlased seda terminit "suureks sümboliks" või "suureks pitseriks". Võlgneme selle väärtusliku teabe professorite Nobumi Iyanaga (Jaapan) ja Stephen Hodge'i (Ühendkuningriik) isikliku suhtluse tõttu. “Kalachakra Tantras” on aga ka teine ​​korrelatsioon tšakrate ja Buddha kehade vahel: kõri keskus on Gnoosi/õndsuse keha, südamekeskus on Dharmakaya/Meel, naba keskus on Sambhogakaya/Kõne, “salajane tšakra” (selgroo põhjas?) Nirmanakaya/Keha

Mõnede tšakrate nimed budistlikus tantras erinevad tuntumatest hinduistlikust nimedest: näiteks ajutšakrat nimetatakse ushnishaks, mitte sahasraraks; otsaesisele või kulmude vahele projitseeritud keskpunkt on lalata, mitte ajna jne. Kõik need meetodid langevad peaaegu täielikult kokku viisidega, kuidas taoismi järgijad Hiinas lootsid saavutada surematust ja üleloomulikke jõude.