Classici cinesi in traduzioni poetiche. Poesia classica cinese. Cosa una volta

La poesia è sempre stata il genere letterario preferito dall'uomo per molte migliaia di anni. Quest'arte non è stata presa molto sul serio in Occidente, soprattutto negli ultimi duecento anni, ma nonostante tutto ciò, la poesia dell'antica Cina viene letta ancora oggi e gli scrittori cinesi godono di grande onore e lode tra i lettori. Si ritiene che alcuni dei poeti più grandi e brillanti siano vissuti più di mille anni fa durante le dinastie Tang (618-907), Song (960-1279) e Han (206 a.C. - 220 d.C.). Tra questi vengono subito in mente nomi famosi come Du Fu, Li Bai e Su Shi; Esistono anche cinque stili principali del movimento letterario poetico di quel tempo, chiamati: Shi, Qi, Ge, Tsu e Fu.

La poesia di quel tempo raccontava le cose più semplici ma immutabili, come l'amore, il romanticismo e la natura, quello che è sempre stato il valore più alto per le persone. Nonostante il fatto che la maggior parte delle opere poetiche di quel tempo furono scritte nell'era successiva alla dinastia Song (960-1279), con ogni generazione i poeti divennero sempre più eruditi, altamente istruiti e in possesso di una conoscenza sacra ed esoterica, che i moderni I cinesi non riescono sempre a riuscire a interpretare il significato e il significato di ciò che viene affermato. Sebbene il sistema di scrittura cinese abbia un proprio sistema di caratteri specifico rispetto al sistema di scrittura alfabetico, e sebbene il suo sistema linguistico abbia subito alcuni cambiamenti, il cinese moderno può ancora leggere i testi poetici di quel tempo. Poiché la pronuncia delle parole è cambiata in modo significativo, molto spesso la rima o il ritmo tonale si perdono in una poesia che conserva la rima o il tono tonale originali. Tuttavia, il significato simbolico è rimasto praticamente invariato, sebbene il lettore moderno possa interpretare il significato di ciò che è stato presentato in modo leggermente diverso da ciò che lo scrittore voleva mostrare. Connotazioni e connotazioni potrebbero andare perdute. Poiché le poesie di quel tempo sono sopravvissute fino ad oggi e i cinesi moderni comprendono il significato inerente a queste opere, sono ancora molto apprezzate.

Cinque varietà

Shi詩

Le creazioni poetiche di Shi sono sotto forma di distici. Queste sono poesie composte da due o più versi accoppiati. I due versi di un verso solitamente rimano e si abbinano ritmicamente e si completano a vicenda nella loro intonazione. Il mandarino moderno ha solo cinque toni, ma la lingua antica solitamente ne aveva di più, quindi alcuni ritmi tonali tendono a perdersi.

Qi詞

La poesia Qi può essere descritta come poesie che hanno i propri schemi sillabici e tonali per esprimere il significato. Nel processo di scrittura di una creazione poetica, il poeta sceglie un discorso che corrisponde a un determinato modello. Questa struttura potrebbe essere stata una volta parte della canzone. Ma la musica era perduta. Ci sono varie strutture linguistiche nella poesia, con le quali ottengono un certo effetto quando esprimono pensieri o presentano al mondo vari personaggi e toni.

Ge歌

La parola "GE" significa canzone. Le poesie di questo stile sono un insieme di parole costruite in un certo modo che possono essere cantate. Ci sono sempre state canzoni popolari, così come canzoni scritte da un compositore competente e istruito.

Qu曲

Quando i Mongoli conquistarono la Cina e fondarono la dinastia Yuan (1279-1368), portarono con sé il proprio stile musicale e le proprie forme di intrattenimento. Amavano particolarmente godersi lo spettacolo del teatro delle marionette delle ombre, che era uno spettacolo di piccole marionette legate a corde, tirate su cui si muovevano, e la luce veniva diretta verso di loro in modo che l'ombra cadesse sullo schermo. Si ritiene che lo stile di rappresentazione del dramma lirico della dinastia Yuan abbia imitato questo teatro delle ombre. Lo stile della musica e delle canzoni nell'opera era chiamato Yuan Qu o musica mongola. Le canzoni operistiche e contemporanee incarnavano lo stile poetico di Koo, popolare anche in epoche successive. Lo stile poetico è libero da varie forme.

Fu賦

Il quinto stile principale della poesia si chiama "Fu". Queste sono poesie descrittive e descrittive che contengono sia prosa che distici. Erano popolari circa 1500-2000 anni fa. Spesso i poeti includevano nei loro capolavori personaggi rari o insoliti, presi in prestito da epoche precedenti.

Esempi di poeti

Si ritiene che i poeti più talentuosi di quel tempo vivessero nelle epoche Tang, Song e Han. Se ricordiamo i più grandi poeti cinesi, vengono involontariamente in mente nomi come Du Fu e Li Bai della dinastia Tang, che furono contemporanei e viaggiarono per tutta la Cina. Entrambi vivevano a Chang An, che era la capitale della dinastia Tang. Affrontarono anche la ribellione di An Lu Shan, iniziata nel 755. Gli scrittori della dinastia Tang sono generalmente considerati i migliori. La poesia durante la dinastia Tang era semplice e parlava di cose generali come l'amore, il romanticismo e la natura, che erano sempre i valori più alti per le persone. Insieme a personaggi famosi come Du Fu e Li Bai, un altro famoso poeta dell'epoca, Su Shi, risale alla dinastia Song.

Du Fu (712-770)

A Du Fu piaceva scrivere la sua poesia in una forma strutturata, chiamata Lu Shi o poesia strutturata. Da bambino amava leggere. Diceva sempre: "Ho letto diecimila pergamene finché non sono completamente consumate". Forse uno dei motivi per cui le persone amano così tanto la sua poesia è perché scriveva delle persone e dei luoghi che visitava. Dopo la ribellione di An Lu Shan, si ritiene che abbia vissuto in un cottage dal tetto di paglia vicino a Chengdu nel Sichuan.

È considerato uno dei più grandi poeti realisti cinesi. Le sue poesie riflettono l'orrore degli eventi militari, il modo in cui le persone morirono accanto ai ricchi governanti, così come la vita rurale quotidiana. Era un funzionario della capitale Chang An della dinastia Tang e fu catturato quando la capitale fu attaccata. Si ritiene che abbia vissuto gli ultimi giorni della sua vita in una semplice capanna, dove scrisse molte delle sue migliori poesie realistiche. Sono sopravvissute circa più di 1.400 delle sue poesie e i suoi capolavori sono ancora letti e amati in Cina.

Ecco uno dei famosi distici:

Dietro la porta scarlatta c'è odore di vino e di cibo;
Sulla strada, nell'oscurità, le persone congelate sono quasi morte.

Li Bai (701-762)

A Li Bai piaceva scrivere le sue poesie in forma libera, come avveniva nei tempi più antichi. Questo tipo di poesia si chiama Gu Shi. Come Du Fu, viaggiò molto e visse sia a Chang An nell'estremo nord che nel Sichuan nel sud-ovest. Scrisse anche dei luoghi che visitò e delle cose che vide. Ne parlano come di un poeta romantico.

Su Tongpo (1037-1101)

Su Tongpo è anche chiamato Su Shi. È considerato un grande poeta dell'era dei Song settentrionali (960-1127). Più di 2.000 delle sue poesie sopravvivono fino ad oggi. Era un funzionario di corte durante la dinastia Song e superò l'esame ufficiale di qualificazione con lode. A causa di problemi politici fu esiliato e visse in una fattoria. Si ritiene che molte delle sue migliori poesie siano state scritte durante il suo esilio. Ecco le strofe del suo pennello:

La luce della luna in un'ora tranquilla cammina intorno alla casa rossa
Chinandosi lentamente verso la porta morbida immediatamente
Fa luce sulla notte insonne alla porta
Lasciando tutte le lamentele senza dire una parola
Ah, amica luna, perché ti sforzi di diventare completa,

Quando le persone sono separate

Pubblichiamo la trascrizione e la registrazione video di una conferenza del professore, direttore dell'Istituto di culture orientali e antichità dell'Università statale russa di studi umanistici, specialista in poesia e poetologia cinese Ilya Sergeevich Smirnov, tenutasi il 26 novembre 2015 presso la Biblioteca -Sala lettura intitolata a I.S. Turgenev. Foto di Natalia Chetverikova.

Boris Dolgin: Buonasera, cari colleghi. Stiamo iniziando un'altra conferenza nella serie di conferenze pubbliche “Polit.ru”, che attualmente teniamo presso la Sala di lettura della Biblioteca Turgenev. È molto piacevole poter rivedere Ilya Sergeevich Smirnov, sinologo, specialista in cultura cinese, poesia, poetologia, direttore dell'Istituto di culture orientali e antichità dell'Università statale russa di scienze umane.

Siamo sempre molto felici di avere docenti provenienti da lì, perché sono un gruppo di talenti attivi. Parleremo della tradizione della traduzione russa della poesia cinese, delle scuole, degli approcci a questo. Per favore, Ilya Sergeevich.

Registrazione video della lezione

Ilya Smirnov: Buonasera, grazie a tutti quelli che sono venuti oggi. Il titolo del mio intervento è “Storia della traduzione della poesia classica in Russia”, ma è piuttosto opportuno chiarire che non si tratta tanto di una storia della traduzione quanto dell’esistenza della poesia classica cinese in Russia.

La mia storia creerà un po’ di confusione, perché non esiste una storia cronologica chiaramente organizzata della traduzione dal cinese in Russia. Questi sono i “cerchi concentrici”, le scuole, gli studenti. È cambiato il rapporto con il paese da cui questa grande tradizione poetica è arrivata a noi in epoche diverse, è cambiato l'atteggiamento nei confronti di chi ha tradotto questa poesia e il risultato delle loro fatiche. Pertanto, cercherò di mescolare diverse cose: la conversazione vera e propria sulla traduzione, una storia sulla poesia cinese nella cultura - quella che viene chiamata la trascrizione o i motivi della poesia cinese nella cultura.

E, in conclusione, se avrò abbastanza tempo, vorrei parlare dell'inaspettato, della prospettiva. È il 2015, 150 anni di poeti meravigliosi, scienziati eccezionali, persone che hanno felicemente combinato questo e quello in se stessi, cercando di tradurre i classici cinesi in russo. Ed eccoci qui, a esaminare ciò che è già stato fatto e, volenti o nolenti, a pensare a ulteriori modi di traduzione poetica dal cinese.

Valutando quanto è stato fatto nell'ultimo secolo e mezzo, esprimerò la mia opinione (in generale, tutto ciò che dirò qui oggi, ad eccezione delle date e della cronologia, è esclusivamente la mia opinione) ci troviamo di fronte a un fallimento radicale: non ci sono classici poetici cinesi in russo! Non c'è bisogno che mi chieda se ci sono classici arabi, persiani, giapponesi in russo - non voglio toccarlo, dal momento che non sono profondamente immerso in queste aree della traduzione. Lo so, forse un po', ma Dio sa quanto. So qualcosa in più sui classici cinesi.

Preparatevi perché questo sarà il finale, dove cercherò di spiegare perché abbiamo riscontrato un tale fallimento, se non avremmo potuto incontrarlo o se è stato predeterminato dall'intero corso di interazione della scienza chiamato "sinologia" o "sinologia". " o "sinologia" - e il suo "sfogo" sotto forma di traduzioni di poesie cinesi in russo.

E ancora una nota: cercherò di fare a meno di qualsiasi valutazione in relazione al lavoro delle singole scuole e dei traduttori. Se queste valutazioni in qualche modo nascono da ciò che dico, significa che evitarle si è rivelato del tutto al di là del mio potere.

COSÌ. Nel 1856, nel volume 126 del sesto numero della rivista Otechestvennye Zapiski, apparve una traduzione di una poesia cinese del notevole poeta russo Afanasy Fet (questa valutazione è naturale, non è inclusa nella condizione "non valutativa") . Ci sono voluti probabilmente 30 anni perché la scuola di sinologia russa, che si era formata a quel tempo, stabilisse che si trattava di una poesia non meno notevole di Afanasy Fet, il poeta cinese Su Shi - un poeta dell'era Song, cioè il XI-XII secolo - “Ombra”.

Ora vedremo cosa è successo e cosa succederà in futuro con la traduzione dal cinese. Sì, non mi sono ancora scusato per non aver avuto una presentazione. Non posso. E leggere con gli occhi versi poco compresi aggiungerebbe poco alla tua percezione della poesia cinese. Pertanto, prova ad ascoltare le poesie e penso che capirai la cosa principale

Innanzitutto, una traduzione riga per riga di questa poesia, in modo che diventi più o meno chiaro di cosa parla questa poesia:

sporgenza dopo sporgenza,

passo dopo passo...

"Ledge" è molto probabilmente "pavimento".

Ma anche per una parola interlineare è troppo impoetica, quindi diremo “sporgenza”.

Ripiano dopo ripiano, passo dopo passo

Salgo sulla torre di giada.

Non importa quanto ordino al servitore,

Non c'è modo che lo spazzi via.

Solo il grande luminare lo rimuoverà,

Come la luna limpida lo porterà con sé.

Dico subito che la scrittura interlineare è una cosa estremamente imperfetta in generale, e ancor di più in relazione alla poesia cinese. Ho cercato di trasmettere nel modo più accurato possibile tutto ciò che è scritto nel testo cinese, ma involontariamente, affinché non sembri una serie di parole indistinte, ho grammaticatizzato il testo, mentre nel testo cinese tutte queste connessioni grammaticali devono essere stabilite basato sul contesto e sull'esperienza di lettura del testo, della prosodia e di molte altre cose. Tuttavia.

Ecco cosa ha scritto Fet:

La torre giace -

Puoi contare tutte le sporgenze;

Solo quella torre

Non puoi spazzare via nulla.

Il suo sole

Non avrà il tempo di rubarlo,

Guarda: la luna

L'ho messo giù di nuovo.

Tutto è a posto, manca solo la parte con il servo. Sembrerebbe che tutto ciò che è possibile sia rimasto. Fet il traduttore è stato criticato per tutto, ma qui sembra che tutto sia a posto. Ma tu dici: di cosa parla questa poesia? Cosa ne hai capito? Di cosa parla la poesia?

Un certo uomo, un “eroe lirico”, in termini europei, sale su una torre. Questa torre ha un'ombra - la poesia si intitola "Ombra" - e per qualche motivo chiede al ragazzo di spazzare via quest'ombra. E poi tutto è chiaro: il sole se ne va, l'ombra della torre scompare, ma poi sorge la luna e di nuovo l'ombra della torre giace a terra.

Cosa sta realmente accadendo in questa poesia? I cinesi non vanno da nessuna parte. Cammina lungo l'ombra stesa a terra - "sporgenza dopo sporgenza, passo dopo passo". Perché la torre è costruita ai piedi della collina, quindi l'ombra cade, riproducendo praticamente questa torre in tutti i dettagli.

Era consuetudine fare una passeggiata, prendere un bollitore di vino, scaldarlo sul fuoco, bere un bicchiere, suonare un'arpa così stretta, scrivere poesie. Naturalmente il poeta, uomo dotto, non si è trascinato dietro tutta questa gestione. Aveva un servitore, di solito un ragazzo, che portava tutto questo per lui. Pertanto, il poeta suggerisce scherzosamente di rimuovere quest'ombra, ma il ragazzo non può farlo.

E questa giocosità nascosta è il punto centrale della poesia. Un esempio, a dire il vero, è uno dei più semplici. Ed ecco la domanda: cosa avrebbe dovuto fare un poeta, anche se non Fet, per rivelare e trasmettere al lettore non solo l'ovvio, ma anche il nascosto?

A proposito, molti anni dopo si è scoperto che la traduzione interlineare di Feta non è stata fatta da nessuno, ma dal meraviglioso, grande sinologo russo, fondatore della prima scuola sinologica russa, Vasily Pavlovich Vasiliev. Era perfettamente in grado di tradurre la poesia nella sua interezza di significato! Ma se scrivesse tutto quello che ti ho detto, cosa ne farebbe il poeta? Dopotutto, i cinesi non hanno detto tutto questo nella sua poesia, vive lì, "dietro la linea". Ecco perché praticamente non esistono poesie cinesi senza commenti.

In primo luogo, i libri classici hanno cessato di esistere senza commenti: quelli che, nella cultura cinese, corrispondono tipologicamente alla Bibbia o al Corano, definiscono alcune proprietà fondamentali della tradizione, quella che viene chiamata “l’immagine del mondo”.

In generale, la cultura cinese è un regno filologico, un regno di commento. I cinesi non hanno praticamente alcuna tradizione di affermazione diretta; il pensiero deve essere espresso gradualmente, in modo implicito, la forma esterna - parole, linee - solo accenni, che conducono al contenuto profondo.

Torniamo alle traduzioni russe.

Dopo Fet, Mikhailov e Minaev tradussero dal cinese: la sua traduzione, molto lontana dall'originale, fu persino inclusa in una delle antologie scolastiche dell'allora Russia. Più tardi, ovviamente, tutto ciò non sarebbe potuto accadere senza Balmont, che traduceva tutto e pensava a tutto, traduceva il cinese a modo suo, traduceva anche la poesia occidentale, con talento, ma “alla maniera di Balmont”, vedete lui, Balmont , piuttosto che vedere l'originale .

La prima raccolta che presentò al pubblico dei lettori russi un’ampia selezione di poesia cinese fu “The Pipe of China” nel 1914. Poco si sa dei traduttori Egoryev e Markov. Quest'ultimo era lettone (Markov, a quanto pare, uno pseudonimo), sposò l'artista Varvara Bubnova. Per volontà del destino, finì in Giappone, insegnò alla pittura europea giapponese e lei stessa studiò da loro la pittura tradizionale giapponese, divenne famosa e nei suoi ultimi anni scrisse qualcosa come un diario. Questo diario ci ha conservato poche informazioni sul traduttore Markov.

Le traduzioni di "The Pipe of China" non sono state toccate solo dai pigri: sia da persone esperte che avevano seri motivi di critica, sia da completi dilettanti.

Darò una traduzione riga per riga di una famosissima poesia, che si trova in tutte le antologie cinesi, del famoso poeta Li Bo. Dal punto di vista dei cinesi, forse il più grande. Un festaiolo, un ubriacone, secondo la leggenda, annegò in un lago, cercando il riflesso della luna nell'acqua.

Anche il famoso studioso Zhu Xi, che era un tale confuciano dei confuciani, da cui non si può ottenere una parola gentile riguardo a questioni così “non canoniche”, disse direttamente che queste 20 parole, o meglio segni, nei cinque- la quartina di parole vale centinaia di migliaia di parole di altri poeti. La critica cinese è molto metaforica, quindi questo è un elogio molto alto. La poesia si intitola "Lamento sui gradini di Jasper". Ecco il riga per riga:

Passi di diaspro / partoriscono bianca rugiada;

La notte continua... // La calza di seta è piena.

Ritorno inferiore / tendina cristalli d'acqua -

Sonoramente trasparente... // Contempla la luna autunnale.

Ora ascolta cosa hanno pensato i degni Yegoryev e Markov di queste venti parole. Quindi, “Scala al chiaro di luna”:

Realizzato in giada bianca trasparente

La scala sale

Cosparso di rugiada...

E in esso splende la luna piena...

Tutti i passi tremolano al chiaro di luna.

Regina in lunghe vesti

Sale i gradini

E la rugiada, scintillante,

Bagnare i bordi dei veli nobili.

Va al padiglione

Dove sono i raggi della luna

Filano il proprio tessuto.

Accecata, si ferma sulla soglia.

La sua mano abbassa silenziosamente la tenda di perle,

E cadono pietre meravigliose,

Gorgogliante come una cascata

Trafitto dai raggi del sole.

E la regina ascolta il mormorio,

E guarda tristemente la luce della luna,

Al chiaro di luna autunnale,

Che scorre attraverso le perle.

...E guarda a lungo con tristezza la luce della luna.

Inutile dire che hanno fatto un ottimo lavoro. Per molto tempo è sembrato che questa non fosse affatto una traduzione. Ma se arriviamo alla fine di tutto ciò di cui voglio parlare, torneremo su quest'opera e proveremo a guardarla da una prospettiva un po' inaspettata.

Nel frattempo, usando l'esempio della quartina di Li Bo, vi mostrerò ancora una volta l'imperfezione anche di una traduzione interlineare perfettamente accurata di una poesia cinese.

"Lamentazione sui gradini di Diaspro" - cosa dice immediatamente non a te e me, ma al lettore cinese? In primo luogo, che la poesia è scritta dal punto di vista di una donna, perché il segno “yuan”, che significa “lamenti, lamentele”, è una parola della lingua femminile. Gli uomini non si lamentano né si lamentano, almeno non attraverso questa parola.

I “scalini di Diaspro” sono i gradini del palazzo reale. Jasper è un segno di tutto il meglio. In realtà, non è diaspro, ma giada, ma in russo la parola nefrite è fortemente associata a malattie renali, quindi i traduttori russi preferiscono da tempo il diaspro mineralogicamente errato alla giada medicinale. Comunque sia, è importante dire che la giada naturale è disponibile in una varietà di colori, dal bianco al verde scuro; il bianco è considerato incredibilmente prezioso, ne vengono ricavati gioielli, ma nel palazzo reale ne venivano ricavati dei gradini, indipendentemente dai costi. Pertanto, nessuna persona ricca potrà mai avere “passi di diaspro”; nella vita forse sì, ma non nella poesia. Nella poesia, questo è un segno della casa imperiale.

Chi può lamentarsi nel palazzo imperiale? Solo la concubina imperiale. Molto meno spesso: l'imperatrice. L'imperatore aveva fino a mille concubine. Qui, ovviamente, non si tratta di favolosa dissolutezza, ma della funzione mistica della fertilità. Un gran numero di concubine simboleggiava il potere del Figlio del Cielo, le sue capacità generatrici. Le ragazze, ovviamente le bellezze, venivano selezionate in tutta la Cina da speciali persone sovrane.

È chiaro che mille signorine sono eccessive anche per l'imperatore. Molti furono onorati della visita dell'imperatore una o due volte nella loro vita, e molti semplicemente svanirono, invecchiando, senza vedere il volto del sovrano. Ed era quasi impossibile tornare a casa. Tragedia? Indubbiamente. Ma col tempo, questa trama, questa tristezza della fanciulla dell'harem si trasformò in un tema assolutamente simbolico, in nessun modo collegato alle circostanze reali della vita nel palazzo imperiale.

Molto probabilmente, era una maschera così poetica per le poesie sull'amore. Difficile dire esattamente quando sia avvenuta la sostituzione, ma sicuramente molto prima di Li Bo. L'abilità e la tradizione del poeta continuarono, tuttavia, a richiedere il rigoroso rispetto di tutti i segni del tema originario della concubina di palazzo. Pertanto, è molto importante chiarire che l'azione si svolge nel palazzo imperiale. Li Bo, un maestro eccezionale, decide addirittura di sottolineare questa circostanza due volte: nel titolo della poesia e nella prima riga, ripetendo l'epiteto “reale” “diaspro”; questo è molto generoso, perché il poeta ha a sua disposizione solo 20 segni geroglifici.

“I passi di diaspro danno vita alla rugiada bianca.” Perché “danno alla luce la rugiada bianca”? Perché il diaspro/giada, secondo le credenze cinesi e, a quanto pare, a causa delle sue proprietà chimiche, non sono un esperto in materia, trattiene il calore quando fa freddo - ecco perché nei palazzi cinesi ci sono delle panchine di diaspro su cui puoi sederti e non si raffreddano quando fa freddo, ma si mantengono piacevolmente freschi quando fa caldo.

E questa combinazione di proprietà porta al fatto che quando arriva il freddo, sul diaspro appare l'umidità, nel nostro caso il gelo. "Rugiada bianca" è il nome del periodo solare dell'anno. In un anno con 24 stagioni, i cinesi, come agricoltori, hanno risposto in modo molto sottile ai cambiamenti climatici, e una delle loro stagioni è chiamata “stagione della rugiada bianca”. Inoltre, questa riga contiene anche un riferimento nascosto al principale canone poetico: il "Libro dei cantici", dove la "rugiada bianca" è stata menzionata per la prima volta come sinonimo di gelo.

“La notte dura” è un’indicazione della portata di ciò che sta accadendo nel tempo. “La calza di seta è piena”: “piena” è la mia parola, infatti c'è un geroglifico che ora è incluso nella parola “aggressione”, cioè si scopre che questo è un processo così attivo, questa calza è letteralmente catturato dall'umidità, dalla rugiada. Che tipo di calza è questa? In effetti, assomiglia molto a questi stivali di pizzo che indossavano le nostre signore qualche anno fa; È qualcosa di simile di cui stiamo parlando qui.

Perché viene detto tutto questo? Per mostrare che l'eroina è terribilmente eccitata, preoccupata, si lamenta e si lamenta. Pertanto, è una cosa impossibile nella vita di tutti i giorni! - corse in strada senza scarpe, senza scarpe. Di conseguenza, queste calze sono bagnate, ma lei non lo sente e continua a stare sotto il portico di diaspro. Queste sono le prime due righe. Vi ho detto superficialmente come siano carichi di significato.

"Ritorno, inferiore / cortina di cristallo d'acqua" - nessuna grammatica. Non sappiamo nemmeno con certezza se si tratti di un uomo o di una donna, se non fosse per il titolo con la parola “yuan” dalla lingua femminile. Inoltre - calze. Gli uomini non li indossavano più. Così è. È tornata e abbassa la cortina di cristalli d'acqua. Questa è una tenda, tali fili su cui sono infilate perle di cristallo. Inoltre, c'è un sottotesto erotico: se un amante viene da una donna, questo baldacchino si abbassa. E lei l'ha sollevato. E lei lo mette giù con tale disperazione; e dietro questo gesto c'è un'altra espressione del suo lamento. La poesia termina con la frase “contempla la luna autunnale”, e per la parola “contempla” viene preso un segno che non significa solo “guarda”.

La Cina è molto piatta al centro, motivo per cui le varie colline, torri e scale sono ancora particolarmente popolari. Se mai ti trovassi in Cina durante un'escursione cinese da qualche parte in una zona con colline o torri, vedrai come tutti i cinesi a capofitto - dai bambini piccoli agli anziani - scalano insieme queste colline e torri, perché questo è più vicino al cielo, e da lì scorre un flusso di grazia con ogni sorta di contenuti importanti per i cinesi. Ma l’importante è elevarsi al di sopra della natura piatta, al di sopra del rilievo piatto, e guardare lontano per “vedere i quattro mari”, come si dice poeticamente, cioè per vedere i confini di questo paese di mezzo, oltre il quale c’è è barbarie e, in sostanza, niente. E Li Bo usa proprio la parola per questo tipo di visione - furgone, anche se sembrerebbe che le signore guardino solo la Luna.

Ebbene, con la “luna d'autunno” tutto è più o meno semplice: l'autunno è la fine dell'anno, anche se il culmine dell'autunno è ancora avanti, perché la “stagione della rugiada bianca” è settembre, e il picco dell'autunno è ottobre e Novembre. L'autunno evoca pensieri sulla fragilità della vita, sulla fragilità dell'esistenza; qui è anche un'esperienza di malinconia senza speranza. Di chi? Concubine? - Forse. Poeta? - Più probabilmente.

C'è molto di più in questa grande poesia, ho anche scritto un lungo articolo a riguardo, cercando di andare a fondo nei suoi significati più profondi. Ma ora voglio sottolineare che la traduzione più magistrale - e la traduzione di questa poesia è stata effettuata da persone competenti e capaci - non può fisicamente coprire tutte le sfumature che un lettore cinese colto (non c'erano altri lettori nella Cina tradizionale) ha colto immediatamente e completamente. In altre parole, in russo ci sono manichini più o meno talentuosi, privati ​​della pura ricchezza dell'originale.

Ora interrompiamo per un momento la conversazione sulla traduzione e passiamo, per così dire, agli echi della poesia cinese nella poesia russa. Stiamo parlando della famosa collezione di Nikolai Gumilyov “Il Padiglione delle Porcellane”. Questa raccolta fu creata quando Gumilyov viveva in Francia e Inghilterra e, a quanto pare, alcune versioni francesi di poesie cinesi servirono come base per le trascrizioni di Gumilyov. uno dei francesi.

Forse l’unica cosa che assomiglia ad una vera poesia cinese è quella che ha dato il titolo all’intera collezione: “Il Padiglione di Porcellana”. Queste sono belle poesie, te le leggo:

Tra il lago artificiale

Si alzò un padiglione di porcellana.

Inarcato come il dorso di una tigre,

Ad esso si accede da un ponte di diaspro.

E in questo padiglione ce ne sono diversi

Amici vestiti con abiti leggeri,

Dalle ciotole dipinte con draghi,

Bevono vino riscaldato.

Parlano allegramente

E poi scrivono le loro poesie,

Strizzare cappelli gialli,

Mi rimbocco le maniche.

E chiaramente visibile nel limpido lago -

Il ponte è concavo, come una luna di diaspro,

E alcuni amici davanti a bocce,

Capovolto.

Ciò che aspettiamo è pienamente presente in questa poesia. Per chiunque abbia visto la pittura cinese, questa immagine è all'altezza di tutte le aspettative. C'è un ponte a schiena d'asino, riflesso in modo molto accurato sulla superficie delle acque, e signori poeti. Ci sono anche delle imprecisioni, la più evidente sono i cappelli gialli. Il colore giallo appartiene esclusivamente all'imperatore; nessun dignitario può indossare cappelli gialli, ma in generale, intonazionalmente, tutto ciò è molto interessante, anche formalmente, la disposizione di Gumilyov riproduce in una certa misura la forma dell'ottetto cinese (in russo, il numero di le linee dell'originale sono tradizionalmente raddoppiate).

Il fascino di questa poesia è dato non solo dal dono poetico visibile, dall'intuizione profonda, ma anche, ne sono certo, dalla conoscenza della Cina e della poesia cinese. Il fatto è che Gumilyov comunicò a stretto contatto con il secondo grande sinologo russo dopo Vasily Pavlovich Vasilyev, Vasily Mikhailovich Alekseev (1881-1951), che introdusse davvero l'allora società russa alla poesia cinese, pubblicando nel 1916 un enorme volume "Poesia cinese" su il poeta. Stanzas of Sykun Tu”, che conteneva la ricerca e la traduzione di 24 poesie di otto versi. Sykun Tu è un poeta dell'era Tang (UP - X secolo), che creò una poetica poetica, molto vaga e oscura, raffigurante, come dimostrò Alekseev, da lui considerato le 24 fasi dell'ispirazione del poeta cinese.

Questa è una cosa molto complessa; Il libro di Alekseev contiene uno studio di più pagine, una traduzione riga per riga di ogni poesia con un commento dettagliato e, inoltre, parafrasi sorprendenti che riproducono il modo preferito dai cinesi di spiegare il significato: dire la stessa cosa che è già stata detta detto in poesia, ma in altre parole e altrettanto poeticamente. È noto che dopo l'apparizione della sua versione russa, molti poeti dell'epoca, tra cui Gumilyov, si interessarono alla "Poesia sul poeta". Quindi la sua conoscenza della poesia cinese aveva basi molto solide.

V.M. Alekseev fondò la cosiddetta “seconda” scuola sinologica russa. E fino ad oggi, molti sinologi domestici fanno risalire i loro antenati scientifici alla scuola Alekseev. Lo stesso si può dire del suo ruolo nella traduzione dal cinese. Lui stesso ha tradotto moltissima poesia e prosa, le sue traduzioni sono meravigliose. Era felice anche con i suoi studenti, molti di loro avevano talenti davvero eccezionali.

Probabilmente conosci il nome di Nikolai Alexandrovich Nevsky (1892-1938), prima sinologo, poi studioso giapponese, studioso di Tangut e folclorista; A proposito, il suo primo lavoro indipendente è stata una traduzione delle poesie di Li Bo con commenti dettagliati.

Un altro studente di Alekseevskij, Yulian Konstantinovich Shchutsky (1897-1938), un brillante traduttore del classico cinese "Libro dei mutamenti", forse ha mostrato il suo talento di traduttore poetico più chiaramente di altri; Dirò di più su questo argomento più tardi. Il suo amico e compagno di studi all'università Boris Aleksandrovich Vasiliev (1899-1938), anche lui un uomo non privo di talenti poetici, ma, ahimè, avvertì abbastanza presto, per usare un eufemismo, un gusto per il tradimento politico, avendo preso parte alla persecuzione del suo insegnante Alekseev, che però non lo salvò dall'esecuzione. Così come Nevsky e Shchutsky che non hanno sacrificato nulla.

Alexey Alexandrovich Shtukin (1904-1963) tradusse in russo in versi uno dei principali monumenti canonici della Cina, “Il Libro dei Cantici”. Scampò all'esecuzione, ma non all'arresto, finì in un campo e nonostante tutto continuò a tradurre a memoria; grazie agli sforzi di Alekseev, il campo fu sostituito dall’esilio in una zona selvaggia; poi ancora il campo, la liberazione, un breve periodo di libertà e la morte per quarto colpo. Ma ha adempiuto alla sua missione: fino ad oggi la sua traduzione è l'unica traduzione completa del "Libro dei Cantici" in russo.

Come puoi vedere, tutti gli studenti di Alekseev hanno tradotto poesie. Ma la poesia cinese fu aperta al lettore russo generale dalla piccola raccolta “Antologia dei testi cinesi dei secoli VII-XIX” del 1922, quando ancora scrivevano “dopo la Natività di Cristo”, scritta da Shchutsky, e il l'articolo introduttivo e le osservazioni introduttive ai capitoli sono stati scritti dallo stesso Alekseev.

Questo libro è stato estremamente popolare; Le traduzioni mi sono piaciute subito e le ho ricordate a lungo. C'era qualcosa in loro che era in sintonia con le tradizioni dell'età dell'argento che non erano ancora morte e, allo stesso tempo, qualcosa di insolito, speziato o qualcosa del genere. Vorrei citare, a proposito, una delle prove divertenti della popolarità senza precedenti degli arrangiamenti di Shchusev.

Un famoso scienziato di San Pietroburgo menziona un caso del genere nelle sue memorie. Durante la guerra sul fronte settentrionale, in un momento di calma, una compagnia di traduttori del quartier generale e giornalisti iniziò un gioco: qualcuno pronuncia due versi di poesia e l'altro deve continuare la poesia e nominare l'autore. Se falliva, perdeva. Il poeta moscovita Alexander Kovalenkov, che lavorava per il giornale locale, era semplicemente “imbottito” di poesia e ne usciva invariabilmente vittorioso. E poi un giorno augurò all'autore delle memorie le due righe successive:

Tutti i nostri giorni difficili e travagliati,-

e all'improvviso continuò con inaspettata facilità:

Questo non ha niente a che fare con

Per educare la mia anima.

Kovalenkov era così sicuro che il suo "colpo" sarebbe rimasto senza risposta che rimase confuso e non chiese nemmeno chi fosse l'autore della poesia, il che, ovviamente, salvò involontariamente il suo avversario: lui, ovviamente, non ricordava il nome di il poeta cinese Wang Ji. Ma la traduzione di Shchutsky si è rivelata così affascinante che, tra le poche traduzioni dal cinese, è diventata, come si suol dire, un fatto della poesia russa (se questo sia buono è un'altra questione).

CAMMINO DAVANTI ALLA TAVERNA

(VII secolo, da Wang Ji)

Sono irrimediabilmente ubriaco nella corrente

Tutti i nostri giorni difficili e travagliati.

Questo non ha niente a che fare con

Per educare la mia anima.

E dove gli occhi non vanno -

Tutti sono ubriachi ovunque, e quindi

Come oso resistere

In modo che io possa essere l'unico sobrio?

E un'altra prova della popolarità senza precedenti di questa traduzione: ne è stata scritta persino una parodia:

“Vedo piacere intorno a me -

Bardana, prugnolo, erba di grano.

Tuttavia, questo non ha nulla a che fare con

Per educare la mia anima."

Capisci che parodiano solo ciò di cui "si sente parlare", altrimenti la parodia non ha senso.

In connessione con Shchutsky, tornerò alla trama parallela della conferenza con la traduzione - in motivi cinesi nella poesia russa. Sai già quanto tragicamente questo meraviglioso scienziato e traduttore abbia concluso i suoi giorni. Ma anche la “notte dell’esecuzione” la sua vita non era serena. Uomo dai molteplici talenti, uomo appassionato, a metà degli anni '20, senza nascondersi, si unì agli antroposofi già perseguitati; Inoltre, si innamorò dell'attiva antroposofa Elizaveta Dmitrieva-Vasilieva (la famosa Cherubina de Gabriac, a causa della quale ebbe luogo il duello di Guliyev con Voloshin). I tempi erano ancora relativamente vegetariani, e presto lei fu – non arrestata, non uccisa, no – ma misericordiosamente deportata a Tashkent.

Shchutsky va a trovare la sua amata. Vive in una minuscola casa di mattoni, sotto il cui portico è germogliato un pero. Parlano all'infinito, anche di poesia; giorno dopo giorno, la poetessa compone il ciclo poetico “La casa sotto il pero”. È difficile dire in che misura Shchiyutsky, come sappiamo, anche lui straordinario poeta, abbia partecipato alla creazione di queste poesie, ma il fatto che abbiamo davanti a noi uno degli esempi più sorprendenti della “germinazione” dell'immaginario cinese, l'intonazione, le strofe, il simbolismo nella poesia russa sono senza dubbio. Spero che tu possa sentire tutto questo da solo.

C'è un mazzo di fiori blu-verde sul tavolo

Piume di pavone...

Forse rimarrò per molti, molti anni

Qui nel deserto...

Se calpestassi il gelo,

Ciò significa che il ghiaccio forte è vicino...

"Se calpesti il ​​gelo,

Ciò significa che il ghiaccio forte è vicino..." - questa è un'espressione dell'antico "Libro dei Mutamenti" cinese, come ricorderete, tradotta da Shchutsky. Stava appena iniziando i suoi studi su questo monumento e probabilmente ha condiviso le sue osservazioni con la sua ragazza. In generale, questo antico proverbio era molto in sintonia con l'umore dell'intellighenzia dell'epoca: i segni del freddo nella vita pubblica erano abbastanza chiaramente visibili e l'imminente glaciazione era visibile senza troppe difficoltà; non c'erano illusioni: ciò che dovrebbe venire, verrà!

Un'altra poesia:

“Dietro le case, in un vicolo,

I rami dei salici sono così piegati,

Come un'onda congelata sulla cresta,

Come le incisioni sulla mia scatola...

Le mie passeggiate sono solitarie:

Ha preso silenziosamente l'amico in partenza

Un ramo di salice dalle mani che ricordano.”

Secondo la tradizione cinese, quando si lasciava una persona - e se ne andavano spesso, soprattutto funzionari cinesi (la lotta alla corruzione non è iniziata ieri) - alle porte della città, salutandola, si rompevano rami penduli di salice e li si consegnava al viaggiatore come un ricordo della loro terra natale. Come puoi vedere, i motivi cinesi sono abbastanza vivi in ​​queste poesie e non sembrano affatto estranei.

Ora torniamo da studente a insegnante e parliamo nuovamente di traduzione.

Le poesie cinesi, come già accennato, furono tradotte dallo stesso Vasily Mikhailovich Alekseev. Va detto che le sue poesie hanno una qualità incredibile e misteriosa. Li guardi come la radiografia di una poesia cinese. È una cosa misteriosa perché emerge "l'osso" della poesia cinese. Allo stesso tempo, queste sono poesie russe, in cui le parole sono disposte nell'ordine giusto e scelte meravigliosamente.

Alekseev è così in alto che le mie parole non lo rendono né freddo né caldo, quindi rischio di dire alcune parole valutative.

Mikhail Leonovich Gasparov ha affermato che solo Gnedich ha tradotto l'Iliade non nel russo "culturale generale", ma in una lingua appositamente progettata appositamente e solo per la traduzione di questa singola opera.

Per chi non se lo ricorda, rileggilo: in questa lingua non puoi né parlare né scrivere. È stato inventato in modo che io e te potessimo sentire l'origine veramente divina e ultraterrena della grande poesia.

Alekseev ha fatto più o meno la stessa cosa quando ha trasferito il suo Sykun Tu. Questo è esattamente il modo in cui i contemporanei più perspicaci valutarono le sue traduzioni. Si diceva che avesse scoperto il "Khlebnikov cinese" - qualcosa che nella poesia russa di quel tempo poteva essere paragonato nella sua stravaganza al linguaggio delle poesie originali di Khlebnikov.

Vi leggerò alcune righe di Alekseev e inizierò non con Sykun Tu, ma con la poesia di cui abbiamo già parlato, “Lamentazioni sui gradini di Jasper” di Li Bo.

La piattaforma di diaspro dà vita alla rugiada bianca...

La notte è lunga: abbiamo imparato una calza fatta di fiori.

Parto, abbasserò la cortina di cristallo d'acqua:

Guarderò il mese dell'autunno in uno schema trasparente.

Molti lettori moderni credono che questo sia un interlineare leggermente “ritmico”. Non lo so. Anche nella sintassi e nella scelta delle parole, vedo un bizzarro amalgama russo-cinese; Questa traduzione non diventerà mai un "fatto della poesia russa", ma per il lettore che vuole sapere non "di cosa" parlano le poesie, ma "come" sono strutturate, questa trascrizione dirà molto.

Tornerò alle traduzioni di Vasily Mikhailovich, in particolare al suo Sykun Tu, ma ora vorrei parlare ancora del lavoro dei suoi studenti: ricercatori e traduttori di poesia cinese.

Il già citato Boris Aleksandrovich Vasiliev tradusse parecchio, pubblicò molto meno, quasi tutto nella raccolta “Est” del 1935; La raccolta fu più tardi, quando la stragrande maggioranza dei suoi autori fu, come si diceva allora, “ritirata”, ritirata dalle biblioteche, parte della circolazione fu messa sotto i ferri, quindi Vasiliev come traduttore rimase praticamente sconosciuto per molti anni. Vi invito ad ascoltare e apprezzare una delle sue traduzioni.

Innanzitutto l'interlineare:

Un sentiero del sole al tramonto si estende sull'acqua,

Metà del fiume è azzurro-azzurro,

Metà del fiume è rossa.

Chi non ama la nona luna (cioè il nono mese lunare) la terza notte iniziale?

Rugiada, come vere perle,

Un mese è come una cipolla.

Ora la traduzione:

Si diffonde la strada del bagliore del fuoco

Il sole al tramonto sulla superficie del fiume.

Il fondo del fiume è come l'azzurro di un giorno passato,

La metà è rossa, come un raggio di fuoco.

Quanto amo il terzo giorno della nona luna

All'ora della sera, quando si è in mezzo al silenzio

Come le perle, la rugiada si illumina all'improvviso

E nel cielo c'è la luna, come un arco ricurvo.

Se potessi confrontare la traduzione uditiva con la traduzione interlineare, noterai che nell'originale mancano molte parole, quasi la metà. E, naturalmente, intonazione - sublime, perfino patetico, difficilmente corrisponde allo spirito della poesia cinese, “insipida”, come la definivano gli stessi cinesi. Per fare un confronto, vi leggerò un'altra traduzione di questa poesia, eseguita decenni dopo Vasiliev dall'ultimo studente di Alekseev, Lev Zalmanovich Eidlin (1910-1985):

Sentiero uno del sole al tramonto

Disteso nelle profondità dell'acqua..

metà del fiume azzurro-azzurra,

La metà dei fiumi sono rossi.

Provo una tenera passione per la terza notte

L'inizio della nona luna.

Rugiada, come perle di puro grano,

La luna è come un arco ricurvo.

Eidlin è il più grande esperto di poesia cinese e un importante traduttore. Persino i cinesi ammiravano la sua capacità di leggere e comprendere la poesia antica (e raramente si ottiene una parola gentile da loro sui sinologi stranieri). Spero che tu abbia sentito la chiarezza della trascrizione di Eidlin, una coincidenza quasi parola per parola con l'originale.

A dire il vero, lui, come Vasiliev, ha permesso una grammaticalizzazione difficilmente giustificata della quinta riga della traduzione introducendo il pronome “io” - nella poesia cinese, i pronomi personali sono solitamente assenti, e la nostra non fa eccezione. In generale, questa frase chiaramente non ha funzionato: "Sento una tenera passione per la terza notte", - tutto qui - dall'intonazione alla scelta delle parole "contrariamente a" - sia i principi originali che quelli di traduzione di Eidlin, e persino il suo carattere sobrio e chiuso. Dio sa cosa è successo, la traduzione è una cosa quasi mistica.

Ora volevo raccontarvi un episodio interessante legato all'esistenza della poesia cinese nella poesia russa. C'era un tale poeta: Bobrov. Non si può dire che sia completamente dimenticato, ma non è nemmeno uno di quelli il cui nome è ben noto. Ha vissuto una lunga vita, in gioventù è stato membro della comunità politica “Centrifuga”, prima apparteneva ai futuristi; poi si dedicò alle traduzioni, fece lavori matematici (era un matematico di formazione) e scrisse molto sulla teoria della poesia.

Nel 1916, il libro di Alekseev cadde nelle sue mani. Bobrov rimase completamente scioccato dalle traduzioni da Sykun Tu. Ha provato a tradurre queste traduzioni come interlineari e ha provato a scrivere, come lui chiamava, "fantasie" su temi cinesi. Ho inviato una lettera molto timida ad Alekseev, Sykun Tu lo ammirava e gli ho chiesto di valutare i suoi esperimenti. Non viziato dall’attenzione dei suoi colleghi, Alekseev ha reagito in modo estremamente gentile ai tentativi di Bobrov e lo ha incoraggiato a continuare a padroneggiare l’immaginario cinese.

La loro corrispondenza durò più di un anno: Bobrov riuscì a trascorrere 8 anni in esilio, tutti si dimenticarono di lui, tranne Pasternak, che inviò regolarmente denaro a Bobrov, grazie al quale sopravvisse. Tornò, non a caso, come una persona completamente diversa, in un paese essenzialmente diverso e in un ambiente di traduzione completamente cambiato: durante questo periodo, le sue opinioni sulla traduzione cambiarono radicalmente.

Tutti i principi della letteratura mondiale di Gorkij furono respinti e prevalse la cosiddetta “traduzione realistica sovietica”. Se traduttori di letteratura mondiale, scienziati, alti esperti di varie tradizioni culturali, cercavano di far sentire al lettore la differenza tra arabo, inglese, francese, spagnolo, cinese e altre poesie, ora la cosa principale è stata dichiarata essere la chiarezza della traduzione per il lettore di massa. Bobrov - non sta a noi giudicarlo - si è rapidamente impregnato delle nuove tendenze (ed è improbabile che avesse scelta).

In un modo o nell'altro, era ansioso di creare dalla poesia cinese, alla quale era impegnato, testi che fossero comprensibili al proletario. Ha scritto un articolo estremamente arrogante come prefazione alle sue traduzioni, in cui ha trascinato tutti, europei e altri, cercando, del tutto ignaro della questione, di spiegare l'essenza della poesia cinese. E poi non ha esitato a scrivere una lunga lettera ad Alekseev, informandolo in chiaro che era obsoleto, non capiva bene la traduzione, era poco esperto di poesia cinese ed era indietro. Ma con tutto ciò, ha invitato con condiscendenza lo scienziato a partecipare al libro di traduzioni cinesi da lui concepito su basi nuove e “progressiste”.

Lo scioccato Alekseev cercò di spiegare al suo collega, rifiutando l'offerta lusinghiera, che era "uno scienziato russo, non una persona insolente"; lui non ci ha prestato attenzione e ha addirittura fatto finta di non capire di cosa stava parlando. Tuttavia ha smesso di insistere.

Bobrov, ovviamente, aveva talento e orecchio. Ecco una delle sue trascrizioni in modo che tu possa sentire che non si tratta di un manichino:

Il vento dell'ispirazione vivente fluttua,

Non toccherò i segni.

Non mi tocchi, parole,

La mia tristezza è insaziabile.

La verità regna tra le nuvole vuote

Un momento - e apparirò con te,

Pieno fino all'orlo. Sono come un loto

Rannicchiato nel vento, mi nasconderò.

La polvere dell'aria danza come il vuoto,

Goccioline di oscurità - nebbia marina:

Miriadi si affollano, si librano, scivolano -

E cadranno come un'ondata di pace.

Questa è la sua versione della poesia di Sikong Tu, che racchiude uno dei principi fondamentali della tradizione poetica cinese: tutti i significati dietro le parole. “Senza mettere un solo segno, posso esaurire il soffio della fluidità”, afferma il poeta. Ma in Bobrov, questo pensiero profondo (è espresso un po 'più chiaramente nella parafrasi di Alekseev: "Il poeta, senza denotarlo con una sola parola, può esprimere pienamente l'intera corrente vivente della sua ispirazione") è espresso in modo banale e incomprensibile: " Aleggia il vento dell'ispirazione viva, non toccherò i segni dell'Io". Sembra che semplicemente non abbia capito cosa hanno detto i cinesi. Oppure non credeva ad Alekseev. Dopotutto, aveva altre autorità.

Potremmo concludere la nostra storia con questo episodio istruttivo. Ma c’è ancora qualcos’altro da dire.

Dopo la guerra, quando iniziò la “grande amicizia” con la Cina, le traduzioni cominciarono ad affluire in abbondanza. Nel 1957 fu pubblicata la “Poesia classica cinese” in quattro volumi. Oggi, prima della conferenza, ho guardato il sommario: più del 90% dei traduttori sono lavoratori giornalieri letterari, traduttori non qualificati. Ebbene, la qualità del lavoro è corrispondente. E da dove provenivano i maestri nella quantità richiesta: migliaia delle righe più complesse dovevano essere tradotte quasi istantaneamente, in un anno furono pubblicati quattro volumi, il redattore esecutivo N.T. Fedorenko ha prestato servizio in Cina come diplomatico, nessuno supervisionava i traduttori e loro hanno tradotto - e Dio sa cosa.

Tuttavia, questa pubblicazione è più un segno dei tempi che una tappa nell’evoluzione della traduzione.

Non dimenticare che durante la guerra difese la sua tesi, che comprendeva una traduzione di circa 260 poesie di Bo Ju-i, già citata da L.Z. Eidlin, ed era l’unico sinologo russo che conoscevo che traducesse così accuratamente da rischiare di includere le sue traduzioni letterarie in opere scientifiche, ritenendole, giustamente, così “citabili” da non aver bisogno delle consuete traduzioni filologiche. Eidlin continuò a lavorare fino alla metà degli anni '80. È vero, ho tradotto pochissimo.

Di solito, le frasi interlineari sono ancora utilizzate negli articoli scientifici. È l'unico a fare la tesi e poi... L'unica cosa è che ha tradotto pochissimo. E, in generale, di tutte le quartine di Bo Jui, ne ha tradotto un quarto. Poi pubblicò un libro di traduzioni, che era la sua tesi di dottorato, sul poeta Tao Yan Ming, di cui sono rimaste solo 170 poesie. Ho parlato parecchio con Eidlin, ma non ho osato chiedere neanche lui ha tradotto tutte le 170 poesie. Qualcuno potrebbe essere fermato dal fatto di non comprendere il testo. Eidlin capì tutto magistralmente. Questa è una sorta di stranezza poetica.

Nominerò qualche altro nome, questi sono i miei colleghi con cui ho comunicato e vissuto nelle vicinanze in traduzione. Era una comunità unita e amichevole e sono estremamente grato a loro. La maggior parte di loro, purtroppo, è morta.

Citerò il traduttore moscovita Leonid Cherkassky, che all'inizio degli anni '90 andò in Israele e vi morì più di dieci anni dopo. Ha tradotto il grande poeta cinese Cao Zhi, ha lavorato molto sulla nuova poesia cinese ed è stato quasi l'unico nel nostro paese a tradurre poeti del XX secolo.

Lev Menshikov, un eccezionale sinologo di San Pietroburgo di livello mondiale che ha tradotto per tutta la vita, ma per modestia non ha mai pubblicato. Lui e io siamo finiti insieme in Cina nel 1989, entrambi per la prima volta, anche se lui era molto più grande. Sul treno mi disse: “Se muoio in questa Cina (aveva paura del clima lì), per favore pubblica le mie poesie tradotte”. Grazie a Dio, ha vissuto per più anni e anni, ha visto una raccolta delle sue traduzioni, alla cui pubblicazione ho avuto la fortuna di dare una mano. Ha tradotto meravigliosamente, in modo molto accurato e con tutta l'accuratezza: in rima, era sua idea fissa che fosse necessario tradurre in rima.

Un'altra figura molto significativa nella traduzione è Boris Vakhtin. Drammaturgo di talento, scrittore di prosa e sinologo professionista, ha pubblicato due raccolte di canzoni popolari cinesi nella sua traduzione. A causa della confluenza di molte circostanze, non sempre plausibili, le sue traduzioni divennero oggetto di critiche offensive in un articolo di L.Z. Eidlin “Idee e fatti”. Questo articolo era diretto contro il famoso studioso giapponese N.I. Conrad, il cui amico più giovane era B. Vakhtin, e mirava all'idea preferita di Conrad del Rinascimento orientale. Bachtin condivideva l'idea, ma in realtà non aveva nulla a che fare con le sue traduzioni, tranne che Conrad scrisse la prefazione al secondo libro e vi promosse pensieri “rinascimentali”. A Eidlin non è sembrato sufficiente individuare (a mio avviso, in gran parte pertinente) l'autore dell'idea, Conrad, si è assunto il compito irriverente di dimostrare che Vakhtin non sa leggere la poesia cinese.

In qualche modo non era consuetudine che le corporazioni sinologiche scrivessero recensioni devastanti anche di traduzioni molto deboli, nel peggiore dei casi scrivevano una lettera privata, annotando errori e fallimenti;

E gli errori capitano a tutti nel nostro mestiere. A proposito, l'insegnante di Eidlin Alekseev ha notato molti casi di traduzione errata nello stesso Eidlin, che a quel tempo non era ancora un maestro. Cosa posso dire: ho avuto l'opportunità di preparare per la pubblicazione un libro di traduzioni inedite di Alekseev, e c'erano molti errori! I cinesi hanno detto che "l'albero stava in piedi" - Alekseev scrive che "l'albero era sdraiato". Perché? Non lo so! Hai guardato e pensato? È vero, si trattava essenzialmente di traduzioni approssimative.

E B. Vakhtin era un buon traduttore. Morì improvvisamente all'età di 50 anni. Dopo di lui rimasero solo due libri di traduzioni.

E - che, sfortunatamente, negli ultimi anni si è allontanato dalla traduzione di poesia classica - è il mio compagno di classe e compagno di classe all'istituto, un contemporaneo che conoscevamo come Lenya Bodylkina, e lui, dedicandosi alla scrittura, prese lo pseudonimo di Bezhin e sotto questo pseudonimo divenne un famoso scrittore di prosa. Nella traduzione dal cinese, ha lasciato un segno evidente.

Tra i non sinologi, è necessario menzionare, ovviamente, Alexander Gitovich, che ha segnato un'era nel nostro mestiere, che negli anni '50 finì misteriosamente come corrispondente nella guerra in Corea, dove rimase colpito non tanto dalla guerra (sebbene abbia scritto diverse cose che non avevano bisogno di essere scritte), ma per natura la Corea - anzi, straordinariamente bella, in quegli anni completamente non toccata dalla civiltà. Poi in qualche modo "per contiguità" è passato alla Cina - forse questo è dovuto al fatto che Anna Andreevna Akhmatova, che era sua vicina a Komarov, ha iniziato a tradurre il cinese interlineare per guadagnare soldi, e lui lo ha seguito. E ha tradotto molto.

Per l’epoca, queste traduzioni erano paragonabili a quelle di Marshak in termini di grado di fama e influenza sulle persone interessate alla Cina. Sono paragonabili anche nell'approccio al materiale: ora è diventata quasi una buona educazione dimostrare che Marshak non capiva Shakespeare. Ha capito, ma questo è un momento in cui la traduzione è diventata una questione estensiva piuttosto che intensiva, quando era necessario coinvolgere quante più persone possibile nella lettura dei classici del mondo, le traduzioni di Marshak (erano) esplicative. Le traduzioni di Gitovich erano altrettanto esplicative quanto lo erano. Con lui ha lavorato il meraviglioso sinologo Boris Mikhailovich Pankratov, che era un ufficiale dell'intelligence russa in Cina. Conosceva la lingua in modo straordinario: non si trasformò in un monaco o altro.

E, probabilmente, una delle tante persone principali della mia vita è Arkady Akimovich Steinberg, un artista, un poeta eccezionale, traduttore, che ha tradotto il "Paradiso perduto" di Milton in versi russi. Fin dalla sua giovinezza, dopo aver letto il trattato di Wang Wei “Sulla pittura” nella traduzione di Alekseev, sognava di tradurre le poesie di Wang Wei.

All'inizio degli anni '70, dopo aver completato Milton, mi chiese di realizzare delle versioni interlineari. Non sapevo come fare un bel niente, non sapevo nemmeno cosa fosse. E, essendomi appena laureato all'università, leggo piuttosto male la poesia cinese. In generale gli ho dato questo... Era una persona molto cortese, educata e non mi giudicava in alcun modo. Ma ho trovato in lui un eccellente scienziato, V. Sukhorukov, che ha lavorato con Steinberg su Wang Wei. Il loro libro congiunto (Steinberg ha insistito su questo) è uscito sorprendentemente meraviglioso.

Per, per così dire, completare la trama con il portico di diaspro e farti conoscere la calligrafia del maestro, darò la traduzione di Steinberg della già familiare poesia di Li Bo:

Sul portico di giada

il gelo bianco si stendeva alla rinfusa.

Ci siamo bagnati durante la lunga notte

calze con motivo pizzo.

A casa, tettoia trasparente

l'abbassò e si sedette accanto alla finestra;

Attraverso i bassi cristallini

guarda la luna autunnale.

Come potete vedere, Steinberg ha tradotto magistralmente. I poeti cinesi nelle sue traduzioni sono davvero meravigliosi; se non li avete letti, leggeteli e divertitevi; Ma, come quasi sempre accade nella traduzione, “se metti fuori il naso, ti si incastra la coda”: grazie a questa elevata abilità, le poesie cinesi nelle traduzioni di Steinberg acquisiscono una sorta di certezza decisiva, il che forse non è il caso nell'originale. , costruito su omissioni e omissioni.

Spero di non aver perso nessuno dei principali traduttori; se è così, mi dispiace.

Ora parliamo del perché, dal mio punto di vista, tutti i loro lavori si sono rivelati, nel complesso, un fallimento. Ho già menzionato uno dei motivi, citando l'osservazione di Gasparov riguardo alla traduzione dell'Iliade di Gnedich. Per tradurre l'antica poesia cinese è necessaria una lingua speciale non meno che per tradurre l'Iliade.

Perché è necessario? Nemmeno perché le poesie sono scritte in cinese, e la lingua cinese è radicalmente diversa dal russo. Tutta la poesia che chiamiamo “classici cinesi” è di tipo medievale. Questo è il Medioevo da cui l’Europa si separò nel Rinascimento, non immediatamente, ma si separò. E la Cina continuò ad esistere in questa cultura medievale fino al 1911; l'idea di tradurre questa poesia, ad essa estranea nella parola e nello spirito, nella lingua russa moderna e quotidiana mi sembra nata morta, e i successi individuali - ovviamente sono accaduti - non cambiano le cose.

Faccio notare anche una cosa particolare, forse non la più importante. Chiunque, il poeta più modesto dei tempi moderni, il più poco appariscente, viene alla letteratura per dire qualcosa di nuovo che nessuno ha detto prima. Il poeta cinese medievale vive con un atteggiamento fondamentalmente diverso. Guarda, per così dire, indietro nella tradizione, sapendo che tutto era già lì. E il suo compito è rendere questo “già precedente” intelligibile ai suoi contemporanei utilizzando la massima tensione delle sue forze spirituali. Da qui l'apparente monotonia della poesia cinese, da qui la loro apparente semplicità. Dopotutto, quasi tutto ciò che è importante è nascosto in profondità, dietro la linea. E noi, traducendo e leggendo traduzioni, ci accontentiamo di significati ovvi e per nulla principali; la cosa principale inevitabilmente ci sfugge.

L'intero movimento secolare della poesia cinese è un'instancabile selezione di un modello del passato per, imitandolo, cambiare in qualche modo questo passato e aggiornarlo per l'oggi. E, naturalmente, questa è una lingua che molto presto ha smesso di essere comprensibile a orecchio. Questa è una "lingua morta" che aveva la sua grammatica, il suo vocabolario e le sue specificità. L'intera tradizione poetica in Cina è stata creata in questa lingua a lungo silenziosa. Quindi, senza creare un linguaggio speciale - non so quale, non oso fantasticare - non è possibile realizzare un linguaggio nella traduzione di antiche poesie cinesi. In una parola, è necessario Gnedich.

In conclusione, ti leggerò una poesia tradotta da Lev Zalmovich Eidlin. Forse questa è solo una delle felici eccezioni in una serie di nostri fallimenti professionali.

Ricordo che nella mia giovinezza, quando non sapevo cosa fossero il dolore e l'amarezza,

Mi piaceva salire sulla torre.

Mi piaceva salire sulla torre

E scrivere poesie in cui cantavo a me stesso dolori immaginari...

Ora che ho compreso appieno cosa siano il dolore e l’amarezza,

Vorrei parlarne, ma taccio su di loro.

Vorrei parlarne, ma taccio su di loro,

E sto parlando di quanto sia piacevole la giornata, di quanto sia bello l'autunno!

Sfortunatamente non ho avuto il tempo di parlare di molte cose importanti. Ma... grazie per l'attenzione.

Discussione della lezione

Boris Dolgin: Grazie mille, Ilya Sergeevich. E ho molte domande e, ne sono sicuro, il pubblico le farà. Prima di porre domande, vorrei spendere alcune parole sul fatto che il nostro docente oggi è in realtà legato all'argomento con capacità molto diverse. Ciò era in parte chiaro dalla storia, ma forse non del tutto.

L'ho presentato nella sua posizione attuale, ma non ho detto che Ilya Sergeevich ha lavorato nell'edizione orientale della casa editrice Nauka ed è stata redattrice per molti anni. In secondo luogo, non ho detto che Ilya Sergeevich abbia creato e pubblicato raccolte di traduzioni di poesia cinese; molti libri furono pubblicati anche nelle sue traduzioni.

Esistono quindi diversi angoli di vista e, naturalmente, è molto interessante quando sono tutti riuniti in un'unica persona: dall'autore, passando per la persona che lavora con esso come editore, collezionista, fino al ricercatore e traduttore. Ma inizierò con la mia domanda e poi alternerò. Quando ha parlato dell'antologia del 1914, ha detto che da questo momento, forse, non è così pessimistico guardare questa traduzione?

Ilya Smirnov Sì, scusa, avevo in testa questa composizione dell'anello, ma ero stanca e mi mancava il necessario completamento. Ho dovuto discutere la situazione delle traduzioni cinesi con Gasparov. Molti dei suoi pensieri mi sembravano molto interessanti, e la sua pratica delle traduzioni sperimentali mi sembrava ancora più interessante. Li ha pubblicati come un libro separato. In breve, l’essenza dell’esperimento di Gaspar è la seguente. traduce la poesia e poi dice: "Guarda, ci sono tante parole inutili, non danno nulla né alla mente né al cuore, sono vuote". E - ops! - Ho spremuto tutte queste parole inutili.

A volte veniva usata la mossa inversa: Gasparov prendeva una breve poesia, che per un motivo o per l'altro rimaneva poco chiara nella traduzione, e includeva le spiegazioni necessarie direttamente nel testo. In altre parole, ha fatto più o meno quello che hanno fatto tante volte i rimproverati Egoriev e Markov, con la cui storia ho iniziato la conferenza di oggi. Lo facevano male, goffamente, non capivano bene il cinese e, alla fine, erano semplicemente privi di talento. Ma se arriva una persona che ha abbastanza determinazione, talento, conoscenza, forse ne verrà fuori qualcosa di buono.

Ho provato a fare qualcosa di simile, ma avevo una mossa diversa. Mi sono chiesto: cosa manca nelle traduzioni cinesi? Risposta: siamo privati ​​del contesto. Un intenditore cinese ricorda milioni di versi a memoria; quando legge la poesia cinese, sviluppa immediatamente un milione di associazioni e una piccola quartina si trasforma in un "grumo" poetico mentale.

E ho cominciato a scrivere commenti sul verso cinese. Non così formale: allora vissuto così e così, questa città si trova lì, ma cerco di inserire questi commenti nel tessuto artistico, per quanto possibile. La cosa principale è che se ci fossero traduzioni in russo di almeno una parte delle poesie a cui questa poesia si riferiva al lettore cinese, avrei citato queste traduzioni. Se non c'erano, ho provato a tradurre io stesso almeno una parte delle poesie, per ampliare il contesto.

Lo ammetto, non è un lavoro facile e non ho avuto abbastanza polvere da sparo per molto tempo. Spero che qualcuno continui a fare qualcosa di simile o si rivolga a Gasparov.

Boris Dolgin: Grazie. Domande per favore.

Domanda: Ilya Sergeevich, hai detto che recentemente è nata la tradizione di tradurre venti caratteri cinesi in venti parole. Quando è successo?

Ilya Smirnov: Non recentemente affatto. O ho parlato male, oppure tu hai capito male. Questo è stato introdotto da Alekseev. Prima di allora, non esistevano regole, come in "The Pipe of China", dove, come ricorderete, venti geroglifici si trasformarono in duecento parole russe. Questo era il modo tutto europeo: così ha tradotto, ad esempio, la francese Judith Gautier. Alekseev era disgustato da questo metodo e gli venne l'idea di tradurre in modo che ogni parola cinese significativa fosse “riecheggiata” da una parola russa significativa.

Domanda: Cercano di mantenere la rima o no?

Boris Dolgin: Sì, riguardo alla discussione su rima e non rima.

Ilya Smirnov:È una storia complicata. Tutta la poesia cinese inizia con il “Libro dei Cantici”, che comprende testi dall'XI secolo a.C. al VI secolo a.C., di lunghezza colossale, tutti in rima. Ma l'evoluzione della lingua cinese ha portato al fatto che le rime abbastanza antiche non erano più percepite come rime e la fonetica è cambiata. E per l'attuale lettore cinese, la poesia classica è praticamente priva di rima.

Inoltre, fare rima in cinese è relativamente facile.

E la rima russa, come sai, richiede molto impegno. Pertanto, devi scegliere: rima - e poi mostruose perdite semantiche, o abbandono della rima per motivi di completezza di significato, sfumature e sfumature.

In periodi diversi l'ho tradotto in rima o meno, con rima esatta e con assonanza, ma non ho mai trovato una sola ricetta per me. Eidlin non faceva mai rima, ma Menshikov lo faceva sempre.

Domanda: Volevo fare chiarezza anche sulla rima. Ma ho una domanda generale. Le lingue - cinese, giapponese, coreano - hanno una base comune?

Ilya Smirnov: Il giapponese e il coreano non hanno nulla in comune con il cinese tranne la scrittura, e in Corea non usano nemmeno i geroglifici da molto tempo. Il giapponese e il coreano appartengono alle lingue Altai, il cinese alle lingue sino-tibetane.

Boris Dolgin: Abbiamo tenuto una conferenza di Georgy Starostin su come viene studiata la parentela delle lingue. È possibile visualizzare la registrazione o la trascrizione.

Domanda: Volevo chiederti dei toni nella poesia cinese. Di più?

Ilya Smirnov: Qualsiasi parola cinese viene pronunciata con un certo tono.

Domanda (continua): Sì lo so. Ma cosa ha dato questo ai versi, alla poesia?

Ilya Smirnov: L'alternanza dei toni, determinata da regole speciali, conferiva alla linea una melodia speciale; nella riga successiva lo schema melodico è cambiato. Quindi l'intera poesia ha acquisito un'originalità musicale. È impossibile riprodurre uno schema melodico in russo, come capisci. Due caratteristiche del poema cinese sono irrimediabilmente perdute per noi: la melodia e il pittoresco geroglifico.

Boris Dolgin: Grazie. Perché la poesia cinese fu così sfortunata negli anni '50? Voglio dire che negli anni '50 iniziarono attivamente a tradurre non solo la poesia. I romanzi e i racconti sembravano avere più fortuna. Che è successo?

Ilya Smirnov: Difficile da dire. Forse la poesia è un tipo di letteratura più riverente? La prosa ha una sorta di trama che ne facilita la comprensione. Inoltre, in Cina, la prosa letteraria è apparsa molto più tardi della poesia ed è stata a lungo considerata una questione di irriverenza. Anche se, ad esempio, il romanzo “Dream in the Red Chamber” è molto, molto complesso, pieno di simbolismi complessi, difficile da decifrare e commentare.

Domanda: Prima del XX secolo, per quanto ne so, si parlava cinese e si scriveva poesia. Nel 20 ° secolo iniziarono a scrivere poesie in un linguaggio colloquiale. Hai guardato le traduzioni di poesie dal "cinese colloquiale" al russo, c'è qualcosa di meglio o di peggio lì?

Ilya Smirnov: In qualsiasi lingua, le lingue scritte e parlate coesistono durante tutto il suo sviluppo. In cinese, la cui storia risale a migliaia di anni fa, il quadro è molto più complicato. In epoche diverse, il rapporto tra lingua parlata e lingua scritta appariva molto diverso. Senza approfondire questo argomento difficile, dirò che, ad esempio, il grande poeta dell'epoca Tang Bo Ju-yi scrisse molte poesie nella lingua parlata di Bai Hua e presumibilmente le lesse alle vecchie del villaggio, controllando il accessibilità della sua poesia non solo agli intenditori di grandi classici. Quest'ultima, ovviamente, è una leggenda. Il linguaggio della poesia di Bo Ju-i è una versione molto raffinata del colloquiale bai hua, difficilmente comprensibile a orecchio anche per i contemporanei eruditi.

Un'altra cosa è che quando all'inizio del XX secolo furono aboliti gli esami tradizionali per le posizioni burocratiche, la necessità di imparare il Wenyan scritto classico e l'intero gigantesco corpus di testi in esso scritti scomparve - almeno per coloro che progettavano di fare un carriera governativa. La lingua di stato fu definita colloquiale, che si divise rapidamente nella lingua parlata stessa e nella lingua dei testi scritti. Non è vero per noi? Parliamo nel modo in cui scriviamo?

La poesia di oggi è per certi versi più complessa di quella classica. Se quello era pieno di allusioni, citazioni e altri segni di versi tradizionali, quello attuale è intriso dello spirito e dei segni di un tempo che scorre veloce, che non sono affatto facili da cogliere.

In qualche modo ho dovuto tradurre il poeta cinese moderno Yang Lian, che, tra l'altro, è stato nominato più volte per il Premio Nobel. Ha lasciato la Cina negli anni '80 e vive in Inghilterra. È un poeta meraviglioso. Le sue poesie sono complesse con una complessità completamente nuova: hanno un chiaro eco di classici poetici (il poeta preferito di Yan Lin è il primo poeta antico Qu Yuan a noi noto per nome) e sono veramente moderni: sono versi liberi, multistrato , ricco di immagini nuove, insolite. Tradurre tali poesie è incredibilmente difficile.

Boris Dolgin: Nessuno sta provando Wenyan adesso?

Ilya Smirnov: Non posso dirlo con certezza, ma sembra che l’ultimo personaggio famoso sia stato Mao Tse-tung.

Domanda: Hai menzionato un problema con la poesia cinese: le poesie cinesi sono molto dense, basate su un gran numero di riferimenti ad altre poesie. E senza contesto è molto difficile capirli; per tradurli bisogna “ampliarli” più volte, oppure scriverci sopra commenti enormi, spiegandoli a lungo. E ho sentito che ora tutte le antologie cinesi possono essere trovate rapidamente. C'è Albert Krisskoy, conduttore di un popolare blog sulla lingua cinese. Aveva questo esempio: una poesia in cui ricorre un certo giro di parole. Sulla base di ciò, ha trovato in un'antologia tre poesie di secoli diversi. Li ha disposti in fila.

Boris Dolgin: La tua domanda è: ora è più facile preparare la poesia per la traduzione, tenendo conto della facilità di ricerca dei contesti?

Domanda:È possibile raggruppare le poesie non per poeta, non per secolo, ma per contesto? Sarebbe più facile capire se dicessimo che la poesia è collegata a questo e in questa poesia?

Ilya Smirnov: Il computer, ovviamente, rende le cose più facili. Hai descritto esattamente cosa si può fare con esso. I cinesi crearono un dizionario multivolume nel XVIII secolo chiamato “Pei wen yun fu”. fu realizzato da un intero collegio di eruditi per facilitare ai candidati agli esami la scelta di eleganti espressioni in rima tra migliaia e migliaia di poeti, a partire dai tempi antichi. Quando traduci una poesia cinese e incontri una combinazione di due sillabe/due parole, ad esempio “luna chiara”, puoi utilizzare questo dizionario per determinare quando e da chi è stata utilizzata questa espressione. Probabilmente qualcuno preferirà un computer, ma pensare che un computer risolverà tutte le difficoltà di comprensione e traduzione di testi antichi, secondo me, è un grave malinteso.

Boris Dolgin: In un futuro ideale, se immaginiamo di digitalizzare i classici cinesi, forse questo non è un compito fantastico?

Ilya Smirnov: No, non fantastico.

Boris Dolgin: Probabilmente, si può immaginare un lavoro abbastanza automatizzato di un filologo che sta preparando un lavoro per la pubblicazione?

Ilya Smirnov: Sì, ma non dovrò più vivere in questo periodo meraviglioso. Non lo so, tutto è possibile, ma mi dispiace separarmi dal libro. Anche il processo in sé è familiare e piacevole: mi sono imbattuto in una frase complessa nel testo, mi sono alzato dalla scrivania, sono andato allo scaffale, ho trovato il dizionario necessario, ho trovato i geroglifici... beh, e così via molte volte al giorno. Probabilmente qualcuno preferirà manipolare un computer a tutto questo lavoro ingrato.

Boris Dolgin: C'era un altro aspetto della domanda: l'ascoltatore ha chiesto se a volte abbia senso pubblicare poesie non per autore, ma per determinati gruppi di poesie che sono "costruiti" attorno a una poesia, per esempio, e per spiegarlo, un l'insieme di quelli con cui è compreso è dato in giro connesso. È vero, poi c'è la questione a cosa è collegato ciascuno di questi...

Ilya Smirnov: Questa è la prima antologia russa che Shchutsky ha tradotto sotto la guida di Alekseev, ne ho parlato nella conferenza: era organizzata non su base cronologica, ma su base tematica. Furono identificati alcuni temi della poesia cinese, sei o sette, ai quali Alekseev scrisse sorprendenti spiegazioni introduttive, e le poesie furono raggruppate in base a questi temi. Ci sono molte antologie cinesi tematiche - vecchie e nuove: "Poesie sul vino", "Poesie sul tè", "Poesie sulla separazione". Naturalmente, in tali raccolte è più facile rintracciare la ripetizione di motivi e gli appelli dei poeti. Sarebbe bello se qualcuno si assumesse questo tipo di lavoro.

Boris Dolgin: Ma in generale, l'idea di ipertesto, in cui le connessioni tra i testi sono costruite in molteplici modi ed è impossibile dire se il testo sia in questa sezione o in quella, è in ciascuna delle sezioni per cui è è marcato - probabilmente è in qualche modo vicino a una comprensione multipla di significati e connessioni?

Ilya Smirnov: Dall'esterno siamo tutti, ovviamente, osservatori esterni, è molto difficile giudicare. Ci sono poesie cinesi chiamate "shan shui" - "montagne e acque". E ad un occhio profano sembra che si tratti di poesie sulla bellezza della natura. I traduttori, non solo qui, amano soprattutto tradurli, perché queste poesie toccano il cuore di un lettore di lingua straniera, non cinese, perché è esattamente quello che ci si aspetta dalla Cina: che ci sia un lago sotto la luna , una barca su cui galleggiare, e un poeta cinese magro con una lunga barba che suonava qualcosa su una specie di liuto. È qualcosa di universale, no?

Ma queste poesie non parlano di questo. Che dire? Non puoi dirlo subito. Ci sono moltissime poesie paesaggistiche, è difficile immaginare che parlino tutte latentemente di una cosa; Ogni volta una poesia ha bisogno di essere analizzata, per coglierne il significato più profondo.

Ma per quanto riguarda il corpus di poesie sulla concubina abbandonata, rispetto alle piccole forze paesaggistiche, ho una timida ipotesi: ad eccezione delle prime, a cavallo tra la nuova e la vecchia era, le poesie su questo argomento, quelle scritte più tardi, rimanendo esteriormente nell'ambito del tema tradizionale, diventano solo poesie sull'amore, sulla tristezza dell'amore e simili.

Non confermerò ora la mia ipotesi, che deve essere verificata e verificata, ma mi sembra che qui ci sia qualcosa di significativo. In sostanza, non è una rarità nella tradizione poetica mondiale quando un sentimento vivo si esprime in forme congelate e canonizzate. Ad esempio, nell'antica poesia indiana ci sono anche poesie in cui dietro il significato "rivelato" si nasconde qualcosa di completamente diverso.

Apparentemente, una lunga tradizione sviluppa tecniche così specifiche quando lo strato esterno, letto da un laico, è molto chiaro e accessibile, ma il significato è nascosto nelle profondità e solo gli esperti possono capirlo.

Boris Dolgin: Grazie. Ma non ci sono stati tentativi di pubblicare nella forma in cui parli di pubblicazioni di poesia classica cinese in Cina, classica, cioè insieme a tutta la serie di commenti cinesi sovrapposti ad essa, commenti, non importa se russi o Europeo, commenti al testo o commenti ai commenti? Cioè, è così multistrato?

Ilya Smirnov: Uno dei lavori che Alekseev abbandonò a causa dell'impossibilità di stampare fu un tentativo di tradurre non la poesia, ma il famoso monumento "Lun Yu" - "Giudizi e conversazioni" di Confucio. Cosa ha fatto Alekseev? Tradusse una frase da un trattato, poi ne tradusse un commento classico, poi ne tradusse un altro di epoca successiva, e poi scrisse il suo commento su tutto. L'impressione è sorprendente.

Ha tradotto molti dei capitoli iniziali in questo modo. molto, molto convincente, ma nessuno lo avrebbe pubblicato e lo scienziato ha abbandonato un'idea così promettente. E il traduttore moderno, che ha intrapreso la traduzione completa di Lun Yu, ha semplicemente scritto che tradurre usando il metodo Alekseev è un compito arduo e non ci proverò. Perché i commenti sono quasi più difficili da leggere del testo stesso. Perché il testo presuppone ancora un numero maggiore di lettori. E il commento cinese è scritto non in modo che il testo possa essere spiegato a te e me, ma in modo che uno scienziato altrettanto informato e intelligente come l'autore del commento capisca quanto sia intelligente e colto l'autore del commento.

Boris Dolgin: Apparentemente questa è l'ultima domanda. Perché, secondo te, la poesia cinese e giapponese hanno occupato il posto che occupavano nella coscienza culturale russa? Sì, da qualche parte c’era la poesia persiana, ma nel complesso nulla è paragonabile alla poesia cinese e giapponese per quanto riguarda il loro status per l’intellighenzia sovietica. E questo, in parte, generalmente continua. Perché? Nonostante tutto quell'apparente fallimento.

Ilya Smirnov: Volevo iniziare il mio intervento di oggi affermando che la poesia cinese ha avuto sulla cultura russa un'influenza molto minore rispetto alla tradizione poetica mediorientale. Tutto l'Ottocento russo è letteralmente ricco di citazioni, allusioni, traduzioni, imitazioni e trascrizioni dei migliori poeti della tradizione poetica arabo-persiana. La Cina, sebbene non sia oltreoceano, esisteva fino alla seconda metà del XIX secolo. come se al di fuori della cultura verbale russa. Ciò che accadde più tardi, quando si cominciò a tradurre la letteratura cinese, ho cercato di dimostrarvelo brevemente.

Mi sembra che nel XX secolo, dopo il 1917, il gusto per la poesia arabo-persiana, che divenne la poesia del Tagikistan, dell'Uzbekistan e dell'Azerbaigian, sia stato rovinato dalle traduzioni di massa della poesia nazionale delle repubbliche sovietiche, da cui provenivano nessun odore di classico; rovinarono la reputazione della poesia classica. Ma i classici mediorientali furono tradotti da poeti meravigliosi, come Arseny Tarkovsky. Ma dell’influenza e dell’ammirazione che esistevano nel XIX secolo non c’era traccia.

Il tema del Caucaso come dimora di una vita idealmente semplice, incontaminata dalla civiltà, è completamente scomparso. Lì, a volte, ci si poteva nascondere “dai nostri nemici”. e th”, cioè dal potere crudele. In epoca sovietica, questo non sarebbe mai venuto in mente a nessuno.

Boris Dolgin:È per questo che l’influenza arabo-persiana è diminuita?

Ilya Smirnov: Ma il desiderio di nascondersi dallo sguardo vigile delle autorità non è scomparso, e spostarsi fisicamente da qualche parte è diventato molto più difficile, quindi le persone hanno cercato di entrare in una sorta di ritiro spirituale, per evitare chiacchiere propagandistiche. Alcuni scelsero la letteratura antica, altri erano più vicini alla saggezza indiana, altri erano attratti dall'Estremo Oriente, compresa la poesia del Giappone e della Cina, elegante, distante, priva di didattica ossessiva.

Boris Dolgin: Grazie mille per la conferenza!

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bromo ~

Durante la ricerca verranno trovate parole come "bromo", "rum", "industriale", ecc.
È inoltre possibile specificare il numero massimo di modifiche possibili: 0, 1 o 2. Ad esempio:

bromo ~1

Per impostazione predefinita, sono consentite 2 modifiche.

Criterio di prossimità

Per effettuare la ricerca in base al criterio di prossimità è necessario inserire una tilde " ~ " alla fine della frase. Ad esempio, per trovare documenti con le parole ricerca e sviluppo racchiuse in due parole, utilizzare la seguente query:

" Ricerca e Sviluppo "~2

Rilevanza delle espressioni

Per modificare la pertinenza delle singole espressioni nella ricerca, utilizzare il segno " ^ " alla fine dell'espressione, seguito dal livello di pertinenza di questa espressione rispetto alle altre.
Più alto è il livello, più rilevante è l'espressione.
Ad esempio, in questa espressione, la parola “ricerca” è quattro volte più rilevante della parola “sviluppo”:

studio ^4 sviluppo

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Poesia classica cinese

La poesia cinese è conosciuta in tutto il mondo. Questa collezione copre i secoli del suo periodo di massimo splendore, i secoli delle sue più grandi conquiste artistiche, i secoli di vicinanza e attenzione alla vita umana.

Cosa c’è di importante e di più attraente per noi nella poesia classica cinese? Insolitezza, asprezza nazionale, tutto ciò che riflette dai costumi, dalla visione del mondo, dalla natura e che la distingue da tutte le altre poesie dell'Est e dell'Ovest. Fosse solo così, allora non susciterebbe altro che curiosità in un lettore non nativo. Ma vediamo come le traduzioni dei suoi bellissimi esempi attirano i cuori. E questo significa che la cosa principale nella poesia cinese è ancora il suo inizio umano universale, contenuto in essa e fino alla traduzione, nascosto all'occhio inesperto dietro un muro ornamentale misteriosamente ammaliante di geroglifici.

È davvero necessario sapere così tanto per sentire la bellezza e la naturalezza delle linee di un edificio o di un vaso, per approfondire il significato di un quadro dipinto, se fossero creati dal genio di un popolo lontano da noi? Qui non ci sono barriere evidenti tra lo spettatore e l’oggetto della sua ammirazione, anche qui un estraneo a volte non può essere meno un intenditore del connazionale dell’artista; La poesia di un altro popolo, per poter comunicare con se stesso, necessita della traduzione delle parole e della trasmissione dei pensieri, cosa sempre non facile e non sempre accessibile. Grazie alla traduzione, la letteratura dei paesi e dei popoli nel suo insieme diventa di diritto la letteratura del mondo intero, cioè la letteratura dell'umanità universale.

Grazie alla traduzione abbiamo imparato anche la poesia cinese. E ci siamo resi conto che la sua identità nazionale è solo una cornice per i nostri pensieri e sentimenti comuni. E, avendo capito questo, senza il minimo pregiudizio, ma piuttosto in attesa di nuove gioie, ci inchiniamo a ciò che il traduttore di poeti cinesi ha saputo trasmetterci.

E ora stiamo già leggendo le poesie di Cao Zhi, collocandolo all'ingresso di quello spazio piuttosto instabile che si chiama Medioevo e inizia nel 3 ° secolo: nei primi decenni fu creato da un poeta eccezionale. Il picco successivo della poesia cinese dopo Cao Chih, forse il più alto, è Tao Yuan-ming. Ci stupisce con l'inaspettata semplicità della parola, che esprimeva un pensiero forte, con la certezza e la pura intransigente di questo pensiero, sempre teso alla ricerca della verità.

Ci stiamo quindi avvicinando alla soglia dello stato Tang, con un'abbondanza di poeti, la cui intelligenza e arte, a quanto pare, non possono essere superate, ma sono seguiti dai poeti Song, con la loro nuova visione del mondo, e poi dai poeti Yuan e Ming, pur ripetendo molto, ma dotando la storia della letteratura cinese di individui freschi e originali.

Non è davvero strano che un viaggio di milleseicento anni da Tao Yuanming (per non parlare della distanza relativamente “ravvicinata” da Li Bo, Du Fu, Su Shi, Lu Yu), non è forse strano che questa distanza non ha cancellato le emozioni vissute dai poeti, non sarebbe male combinarle con le inquietudini dei nostri giorni attuali? La patina dell'antichità che giaceva sulla superficie luminosa di tutte queste poesie non oscurava la vita viva che pulsava in esse. Le poesie non persero il loro fascino e non rimasero principalmente un monumento letterario, come accadde con numerose opere classiche della letteratura mondiale.

Poeti dell'antica Cina davanti al lettore. Non richiedono raccomandazioni dettagliate e parlano di se stessi nelle loro poesie. Parleremo del tempo e delle circostanze della loro creatività, nonché delle sue caratteristiche principali, condizionate dal tempo e dalle circostanze. Pensiamo che il nostro movimento guida da solo sia sufficiente affinché la poesia stessa risuoni con tutta la sua forza e racconti coloro per i quali è stata creata.

Le poesie sono scritte in caratteri geroglifici. Questa è la loro prima caratteristica, che non si poteva notare, tanto è evidente. Ma la scrittura geroglifica rende anche diversa la traduzione, dandole maggiore libertà nella scelta dei concetti e delle parole dietro al geroglifico. Sbagliamo se supponiamo, come talvolta si fa, che una poesia cinese sia uno spettacolo pittorico e sia in qualche modo un quadro in sé. Tale presupposto, se non del tutto falso, è in ogni caso un'enorme esagerazione, soprattutto per il lettore cinese moderno, che vede nel geroglifico l'espressione di un concetto, e niente più, e dimentica l'origine del segno . Ma il concetto contenuto nel geroglifico è “dai molti volti” e verboso, e quindi una poesia cinese, ovviamente, è più soggetta all’immaginazione del lettore di una poesia scritta in alfabeto fonetico. Il traduttore è anche un lettore, sceglie una delle numerose interpretazioni a sua disposizione e la offre al suo lettore.

A proposito di Wang Wei e della sua poesia

La poesia cinese, una delle più antiche del mondo, esiste da quasi tremila anni. Nel suo lungo viaggio, ha conosciuto epoche di ascesa e declino, tempi di rapida ascesa e scoperta, e secoli di stagnazione con infinite ripetizioni di ciò che era già stato trovato. Le prime pietre miliari sul suo cammino furono il “Libro dei Cantici” (“Shijing”) e le “Chu Stanzas” (“Chutsy”); più tardi - canti popolari raccolti da funzionari della "Camera musicale" ("Yuefu") e "Diciannove antiche poesie", la poesia di Cao Chih (III secolo) e Tao Yuan-ming (IV-V secolo). Il significato di quest'ultimo è particolarmente grande: secondo il più grande sinologo sovietico, l'accademico V. M. Alekseev, questo poeta ha interpretato "il ruolo del nostro Pushkin" nella poesia cinese - la sua opera ha determinato notevolmente lo sviluppo della poesia nei secoli successivi e ha preparato il suo sviluppo fino ad oggi fioritura senza precedenti nell’era Tang. Durante questo periodo (secoli VII-X), le possibilità inerenti alla poesia cinese furono incarnate in modo più completo e completo. C'era poi una galassia di poeti che non avevano eguali per abbondanza e varietà di talenti nei secoli precedenti o successivi di sviluppo della poesia cinese: Li Bo e Du Fu, Meng Hao-jan e Bo Ju-yi, Han Yu e Liu Tsung-yuan, Li He e Li Shang-yin, Du Mu e Yuan Zhen e molti, molti altri. Forse solo l’era successiva, Sung (secoli X-XIII), l’era di Su Shi e Lu Yu, Xin Qi-ji e Li Qing-zhao, è paragonabile all’era Tang. E uno dei primi posti in questo elenco di nomi gloriosi appartiene di diritto a Wang Wei, la cui opera, insieme a quella dei suoi grandi contemporanei Li Bo e Du Fu, divenne uno dei pinnacoli di Tang, e quindi di tutta la poesia cinese.

Come ogni grande poeta, è stato un pioniere, un pioniere di nuove strade. E se Tao Yuan-ming, il cantore della libertà del villaggio, liberò la poesia dall'astrazione scolastica e ancora - molti secoli dopo "Shijing" - la introdusse pienamente nel mondo delle semplici gioie umane, se Li Bo le diede un potente impulso romantico, se Du Fu gli avesse dato rigore classico "Nel corso di molti secoli di storia dell'arte poetica, dietro la diversità individuale delle forme poetiche, ci sembra essenziale contrapporre tra loro due tipi di creatività poetica. Li designeremo convenzionalmente come arte classica e romantica... Noi... non stiamo parlando ora di un fenomeno storico nella sua ricchezza e originalità individuale, ma di un tipo costante e senza tempo di creatività poetica" (V. M. Zhirmunsky. Teoria della letteratura. Poetica. Stilistica. " Sulla poesia classica e romantica." / L.: Nauka, 1977, P . 134).) e l'ha arricchita con alta cittadinanza, allora Wang Wei è il più grande e il più ispirato cantore della natura.

Poco si sa della vita di Wang Wei, così come della vita di molti altri antichi poeti cinesi - non conosciamo nemmeno le date esatte della sua nascita e morte (è generalmente accettato che sia nato nel 701 e morto nel 761. Secondo altri, meno attendibili (secondo lui, nacque nel 699 e morì nel 759). È nato a Qi (l'attuale contea di Qixian nella provincia dello Shanxi, situata nella Cina centrale nordoccidentale), nella famiglia di un funzionario. Il talento poetico fu scoperto in lui molto presto e all'età di vent'anni aveva già creato alcune delle sue famose opere, tra cui "Primavera di pesche" - una brillante imitazione della famosa poesia di Tao Yuan-ming, così come la famosa quartina "Il nono giorno", che divenne molto popolare. Nella nona luna ricordo i fratelli che rimasero a est della montagna." All'età di vent'anni superò gli esami per il più alto grado accademico di jinshi e ricevette l'incarico di direttore musicale a corte. Tuttavia, la carriera iniziata con successo fu presto improvvisamente interrotta: durante l'esecuzione di una danza cerimoniale, gli attori di corte commisero qualche errore, per il quale Wang Wei fu immediatamente rimosso dall'incarico ed esiliato nella regione costiera provinciale di Jizhou nella Cina orientale, dove ha preso un incarico burocratico minore.

Solo dieci anni dopo riappare nella capitale ed entra al servizio dell'influente dignitario Zhang Chiu-lin. Ma nel giro di pochi anni, Zhang Chiu-ling, un ministro illuminato e lungimirante che aveva a cuore gli interessi del paese e attirava persone di talento negli affari di governo, cadde in disgrazia, fu rimosso dalle alte posizioni ed esiliato nel sud, e il suo posto fu preso da un cortigiano intelligente e senza scrupoli Li Lin-fu, le cui attività accelerarono notevolmente l'inizio della grave crisi scoppiata nello stato Tang fino a quel momento prospero due decenni dopo.

La caduta di Zhang Chiu-ling e il successivo predominio di lavoratori temporanei e avventurieri che circondavano il trono imperiale influenzarono senza dubbio l'ulteriore percorso di vita di Wang Wei e le sue aspirazioni. Non lasciò il servizio, ma la sua precedente convinzione che attraverso il suo servizio avrebbe potuto portare benefici al Paese, a quanto pare, fu seriamente scossa. Riceve nuove posizioni e gradi in varie regioni del vasto impero, fa un viaggio al confine occidentale - questo viaggio si riflette nel magnifico ciclo delle sue poesie “di confine”. Aveva già acquisito ampia fama come poeta, musicista, calligrafo e artista; Alcune delle sue poesie, ad esempio "Memoria di un amico" o "Sotto il vento fresco, sotto una luna limpida, i pensieri tristi sono amari", messe in musica, sono diventate canzoni popolari. C'erano leggende sulla sua musicalità: dicono che una volta, vedendo un'immagine raffigurante musicisti che suonavano, nominò accuratamente non solo il pezzo eseguito, ma indicò anche accuratamente il ritmo. Le porte delle case più nobili si aprono davanti a Wang Wei e al fratello minore Wang Jin, anche lui poeta di talento. Ma i pensieri sulla pensione, sulla solitudine eremitica tra “montagne e acque”, “campi e giardini” nel corso degli anni si impossessano del poeta sempre più forte: “Ogni giorno diventa più debole // Amore e abitudine per i parenti //. Ogni giorno sempre più forte // Il desiderio di pace in me. // Un po' di più - // E sono pronto a mettermi in viaggio // Posso davvero aspettare // l'arrivo degli anni della sera?" (“Dalle poesie per occasione”, 1).

Le origini dello stato d'animo eremitico di Wang Wei affondano le radici sia nella secolare tradizione cinese proveniente dagli antichi saggi, sia nel Buddismo, di cui fu zelante seguace dall'infanzia fino alla fine dei suoi giorni. Presumibilmente, furono facilitati dai fallimenti professionali degli amici più stretti del poeta, i cui talenti non trovarono il giusto impiego nella sfera pubblica, e dal generale deterioramento degli affari nel paese, chiaramente evidente negli ultimi anni del regno di L'imperatore Xuanzong. Senza rompere completamente con il servizio, il poeta lo alterna sempre più spesso a lunghe “assenze” nel mondo delle “montagne e delle acque”. All'inizio, il suo rifugio diventa una casa sui Monti Zhongnan (o Monti del Sud, come li chiama spesso nelle sue poesie). Quindi, per Wang Wei, la sua casa di campagna sul fiume Wanchuan - in una zona appartata e pittoresca nella contea della capitale, non lontano dai monti Zhongnan - divenne una vera e propria oasi nel mondo del trambusto, la "Primavera delle pesche". Il primo poeta vedovo vive qui da solo, ma i suoi amici lo visitano costantemente. Era amico di molti dei suoi contemporanei, inclusi i famosi poeti Pei Di e Chu Guang-hsi, e anche prima di Meng Hao-zhan. Solo per caso non ha incontrato Du Fu, che ha visitato la casa di Wang Wei a Wangchuan, ma non ha trovato il proprietario della casa. Dedica il suo tempo libero alla poesia, alla musica, alla pittura; molti dei capolavori dei suoi testi paesaggistici furono molto probabilmente creati durante questi anni. Tra questi c'è il famoso ciclo "Fiume Wanchuan" di venti poesie, in cui vengono glorificati gli angoli della natura locale particolarmente amati dal poeta - il risultato di una sorta di competizione amichevole con Pei Di, che ha creato un ciclo di risposta di poesie con lo stesso nome (Seguendo la lunga e gloriosa tradizione di collocare questi cicli nel corpo di un'unica edizione, li presentiamo nell'antologia delle traduzioni attualmente esistenti nella sezione “Appendici”. Vedi pp. 387-498 di questa edizione. - Nota del compilatore. Lo stile di vita del poeta, a quel tempo già un funzionario abbastanza importante, era, a giudicare dalle poesie, il più semplice e modesto - anche se i riferimenti alla "povertà" e alla "baracca" trovati nelle stesse poesie sono molto probabilmente solo un omaggio ad una tradizione consolidata.

La ribellione sollevata nel 755 dal favorito imperiale An Lu-shan, che tentò di impossessarsi del trono e scosse l'immenso impero fin dalle fondamenta, interruppe la vita pacifica del vecchio poeta. Entrambe le capitali del paese - Chang'an e Luoyang - caddero nelle mani dei ribelli, l'imperatore fuggì nella regione sud-occidentale di Shu e presto abdicò al trono, e Wang Wei, come molti altri funzionari, fu catturato dai ribelli e poi costretto a entrare al servizio dell'usurpatore. Mentre era ancora in stato di arresto nel tempio Putisa della capitale, Pei Di andò a trovarlo e gli raccontò della festa organizzata dai ribelli nel palazzo imperiale che avevano catturato, sulla riva dello stagno Azzurro Ghiacciato: i musicisti di corte, che erano stati ammassati alla festa, scoppiò in lacrime non appena cominciarono a cantare, e uno di loro gettò a terra il suo liuto e, volgendo il viso verso ovest (dove in quel momento si trovava il legittimo imperatore), gemette forte - per il quale fu immediatamente fatto a pezzi per ordine di An Lu-shan. Wang Wei, scioccato da ciò che aveva sentito, compose una poesia e la lesse immediatamente al suo amico. L'improvvisato divenne famoso, raggiunse il nuovo imperatore - Su-tsung e, insieme alla petizione del fratello minore del poeta - Wang Jin, già grande dignitario - contribuì notevolmente a mitigare il destino del poeta dopo il ritorno delle truppe imperiali alla capitale: per il suo servizio forzato all'usurpatore, fu solo retrocesso. Inoltre, la punizione fu di breve durata e presto Wang Wei iniziò di nuovo a salire rapidamente la scala della carriera, raggiungendo la posizione di Shanshu Yucheng, vice ministro. Subito dopo quest'ultima nomina, Wang Wei morì - come accennato in precedenza, presumibilmente nel 761 - all'età di sessant'anni.

La vita e il percorso creativo di Wang Wei cadono nei primi sei decenni dell'VIII secolo, che si rivelò una sorta di "picco" nella storia della poesia Tang, una sorta di "età dell'oro" all'interno dell'"età dell'oro". . Inoltre, Wang Wei non era solo un contemporaneo e testimone di questa "età dell'oro", ma anche uno dei suoi creatori attivi, poiché la sua poesia, che riuscì a combinare la più alta abilità verbale con la plasticità puramente pittorica, divenne uno dei più alti risultati creativi. dell'epoca.

L'opera del poeta è varia: contiene echi delle Stanze Chu, antiche canzoni popolari, poesie di Tao Yuanming e dei suoi contemporanei; Ha scritto sia "vecchie poesie" ("gu shi") con la loro forma più libera, sia raffinate "poesie di stile moderno" ("jin ti shi") - con un'alternanza chiara e armoniosa di toni musicali inerenti alle parole cinesi. Cantava dell'amicizia e dell'eremo, delle fatiche dei lunghi viaggi e della malinconia di una donna sola, delle imprese dei temerari erranti e delle pacifiche veglie dei monaci buddisti; Ha poesie su argomenti storici e schizzi quotidiani, riflessioni sulla vecchiaia e sulla fragilità del mondo, poesie su uomini degni che si ritrovano senza lavoro e sull'intrattenimento della nobiltà della capitale e, naturalmente, numerose poesie sui campi e giardini, sui monti e sulle acque Senza esagerare, possiamo dire che in un modo o nell'altro ha toccato nella sua poesia quasi tutti gli argomenti che preoccupavano i suoi predecessori e contemporanei, e lo ha fatto in modo unico e vivido, anche in argomenti che erano chiaramente alla periferia di il suo lavoro (ad esempio, nelle sue poesie "di confine" o in poesie che denunciano la nobiltà della capitale), in qualche modo anticipando i risultati successivi di maestri riconosciuti come Bo Ju-yi o Xin Qi-ji.

C'è così tanta energia e movimento in versi come “Non importa dieci li - // Galoppano un cavallo // Non importa cinque - // L'oscillazione sibilante di una cintura // Rapporto al viceré // Arrivato in tempo : // Jiuquan era assediato // Esercito degli Unni // Nevicata all'avamposto // Tutto è coperto, // Anche il fumo dei fuochi di segnalazione // Non si vede" ("Sul confine").

E come questo si discosta dalla solita idea di Wang Wei come poeta puramente “tranquillo”, addirittura “tranquillo”!

Queste poesie di Wang Wei non ci ricordano il futuro “Qin Chant” di Bo Ju-i: “Spensierato, spensierato // Gioventù vestita di seta // Nelle prime case // Appare spesso // Nata in ricchezza, // Tesoro ereditario non lo considererai, // Dotato del favore reale // Non addestrato fin dall'infanzia // Abbondante cibo a base di carne // In carrozze dorate. ("Zheng e Ho, residenti delle montagne." ").

Le poesie "storiche" del poeta sono eccellenti, le sue poesie sulle donne desiderose sono profondamente liriche.

Tutto ciò ci dà motivo di dare uno sguardo un po’ più ampio alla sua opera e di allontanarci dalla consueta valutazione di Wang Wei come poeta “eremita”, cantante di stati d’animo eremiti e niente di più. Gli esempi di cui sopra (il loro numero, se lo si desidera, può essere facilmente moltiplicato) completano e arricchiscono in modo significativo il flusso principale dell'opera del poeta e consentono di giudicare in modo più accurato e obiettivo quest'opera nel suo insieme. Allo stesso tempo, non smentiscono affatto il fatto che il tema principale di Wang Wei, caratterizzato dai suoi più alti risultati creativi, fosse il tema della natura e della vita nella natura. Fu qui che Wang Wei, come poeta, fu unico e originale, fu su questo percorso che era destinato a fare le sue principali scoperte artistiche e a creare le sue creazioni di punta;

Il tema della natura nella poesia cinese ha una tradizione secolare, risalente all'epoca di Shijing. È presentato nelle "stanze di Chu" e nelle odi prosopoetiche di "fu" con le loro lussureggianti descrizioni, nella poesia del III-IV secolo, ma acquisisce un significato indipendente solo dal V secolo - nell'opera del poeta Xie Ling-yun, considerato il vero fondatore del genere della poesia paesaggistica nella sua forma più pura. Nell'opera del poeta Meng Hao-zhan (689-740), contemporaneo e amico di Wang Wei, il lirismo paesaggistico raggiunge la vera maturità e l'alta perfezione. Le immagini della natura nelle poesie di Meng Hao-ran, di regola, sono rigorosamente definite, concrete e visibili, sono già prive di vaghezza, approssimazione e allegorismo ingenuo, che erano ancora in larga misura caratteristici dei testi paesaggistici dei suoi predecessori; Questo è facile da capire dall’esempio di una delle migliori poesie del poeta, “In autunno salgo su Lanshan e lo mando a Zhang il Quinto”:

Su Beishan

tra le nuvole bianche

vecchio eremita

felice per la mia pace...

Cerca un amico

Sto salendo in cima.

Il cuore vola

scompare dopo gli uccelli.

In qualche modo triste:

il sole stava tramontando.

Ma anche gioia:

apparvero spazi chiari.

Qui vedo -

gente che va al villaggio

Sono venuti alle rive,

riposando al molo.

Vicino al cielo

alberi come piccoli arbusti.

Sul molo

la barca ha quasi un mese...

(Traduzione di L. Eidlin)

Queste poesie, nelle loro immagini e nel loro stato d'animo, hanno già molto in comune con le poesie di Wang Wei, che fu influenzato dalla poesia del suo amico più anziano e senza dubbio gli doveva molto. Un'altra conferma di ciò è il famoso "Spring Morning", creato da Meng Hao-ran nel genere del jueju lirico in miniatura, nel genere che Wang Wei ha sviluppato con così tanto talento nel suo lavoro:

io in primavera

Non era il mattino che si svegliò:

Vengo da ogni parte

Sento le grida degli uccelli.

Tutta la notte

La pioggia e il vento erano rumorosi.

Fiori caduti

quanto - guarda!

(Traduzione di L. Eidlin)

Oltre alle scoperte di Meng Hao-ran, i testi paesaggistici di Wang Wei hanno assorbito i risultati di molti altri predecessori del poeta, assimilando organicamente l'intera esperienza secolare dell'antica poesia. Le poesie di Wang Wei sono piene di "echi" con i "versi di Chu" e le canzoni "yuefu", con la poesia di Tao Yuan-ming e Hsieh Ling-yun sono piene di "citazioni nascoste e seminascoste", abilmente suonate fuori in un nuovo contesto. Allo stesso tempo, le abbondanti "citazioni" dei predecessori non sovraccaricano affatto le poesie di Wang Wei, non danneggiano la loro integrità artistica e originalità: il vocabolario straniero è così naturalmente e organicamente intrecciato nel testo di Van Wei. Coloro che leggono il ciclo paesaggistico "Fiume Wanchuan" probabilmente non penseranno nemmeno che quasi la metà di queste quartine leggere, trasparenti e ariose, come se fossero create d'un fiato, contengono immagini di opere antiche - in particolare dalle "stanze Chusky" preferite del poeta . Perché l'enorme erudizione del poeta entrava facilmente e liberamente nel suo mondo interiore e si dissolveva in esso, e l'alta qualità letteraria, nel senso migliore del termine, della sua poesia era semplicemente e naturalmente combinata con il sentimento poetico e l'osservazione vivi, unici, diretti dell'artista.

La poesia di Wang Wei è caratterizzata da uno sguardo particolarmente attento e ravvicinato alla natura, che la precedente poesia cinese, forse, prima di lui non conosceva. La filosofia del buddismo Chan (Zen), professato da Wang Wei, così come la filosofia taoista di Lao Tzu e Zhuang Tzu gli hanno insegnato a vedere nella natura la più alta espressione della naturalezza, la più alta manifestazione dell'essenza delle cose. Qualsiasi fenomeno in natura, non importa quanto piccolo possa sembrare, ogni momento nella vita eterna della natura è prezioso, così come ogni momento di comunicazione con essa è prezioso e pieno di alto significato. Per un vero poeta della natura non esistono temi grandi o piccoli, né immagini alte o basse, né sciocchezze. Forse è da qui che nasce l'amore intrinseco di Wang Wei per il "primo piano" nella rappresentazione di immagini della natura, per quelle "piccole cose" che gli ex poeti spesso ignoravano e la cui ricreazione artistica divenne uno dei più alti risultati dell'opera di Wang Wei. poesia: “Piove pioviggina // In un'alba cupa. // Sta albeggiando lentamente // Fuori è giorno // Vedo licheni // Sul vecchio muro: // Vuole strisciare // sul mio vestito" ( "Scrivo dalla vita").

Quasi il primo nella poesia cinese, Wang Wei ha attirato l'attenzione su questo modesto evento nella vita della natura e gli ha dedicato la poesia. Questo desiderio e capacità di vedere il mondo intero in una goccia di rugiada, di ricreare un'immagine della natura o di trasmettere l'atmosfera da essa generata con l'aiuto di pochi dettagli selezionati con parsimonia è una proprietà caratteristica dei testi paesaggistici di Wang Wei, che lui portato alla perfezione e divenne proprietà di tutta la successiva poesia cinese. È possibile che a un lettore inesperto molte delle poesie di Wang Wei o del suo allievo e amico Pei Di sembrino “prive di significato”, scritte apparentemente “sul nulla”: un raggio di sole si insinuò nella boscaglia e si posò sul muschio. .. Lungo il fianco della montagna, toccato dai colori dell'autunno, vaga la foschia della sera - questo fa sembrare il fogliame più chiaro, poi più scuro... Lenticchia d'acqua su uno stagno sonnolento chiuso dopo una barca di passaggio - e i rami del salice lo spazzarono di nuovo via ... Un airone si levò in volo, spaventato dagli schizzi... Un cormorano catturò un pesce... In montagna diventarono più frequenti le piogge - non c'è nessuno che spazzi le foglie cadute... Il sole tramonta - è fa freddo sul fiume, e sopra il fiume ci sono nuvole incolori... La luce brillante della luna spaventa gli uccelli dormienti, e cantano sopra il ruscello primaverile... Una leggera brezza porta petali di fiori ovunque - e il rigogolo gioca con loro... Ma tutto questo è grande natura nelle sue innumerevoli manifestazioni e cambiamenti, nella sua infinita diversità e unità, nella sua eterna e perfetta bellezza. E per raccontare questo ed esprimere a parole la sua essenza più intima, i poeti non hanno bisogno di grandi tele e descrizioni dettagliate, ma solo di pochi tratti apparentemente casuali, di due o tre macchie di colore apparentemente gettate con noncuranza... Solo questi tratti vengono lanciati e macchiati inconfondibilmente dalla mano fedele di grandi maestri.

Ci sono anche momenti supremi di improvvisa “illuminazione” nella comunicazione del poeta con la natura, quando, contemplando, comprende improvvisamente la verità sul mondo nella sua interezza, trova una risposta improvvisa a tutti i misteri dell'esistenza. Questi momenti arrivano inaspettati: possono essere generati dalla vista di un susino in fiore o dalla luce della luna che penetra nel folto di un bosco, dal profumo dei fiori di cannella o dei frutti del corniolo di montagna, dal mormorio di un ruscello o dalle gocce di pioggia sulle foglie... Il poeta si sforza di catturare questi momenti, registrarli con parole e trasmetterli agli altri come una sorta di buona notizia. Allo stesso scopo servono formule già pronte e stabili che si ripetono di poesia in poesia: nuvole bianche, cancello chiuso, silenzio e solitudine - simboli di eremo, solitudine, distacco dal mondo, progettati per risvegliare immediatamente le associazioni corrispondenti nel lettore. Tutto ciò rende la poesia di Wang Wei multistrato, come i testi sufi, pieni di suggerimenti e eufemismo. Insegna non solo a contemplare la natura, ma anche a riflettere su di essa e, riflettendo, a comprendere.

Non è difficile notare che il mondo poetico di Wang Wei è un mondo visto e rappresentato non solo da un vero poeta, ma anche da un artista dalla vista acuta. Wang Wei era un artista e, per quanto possiamo ora giudicare dalle recensioni dei suoi contemporanei e dalle poche copie sopravvissute dei suoi dipinti, un artista non meno significativo di un poeta. In una delle sue poesie successive e "finali", lui stesso, per metà scherzosamente e per metà seriamente, afferma che nella sua passata rinascita molto probabilmente era un artista, non un poeta - tuttavia, concludendo le sue parole con il fatto che il suo cuore non batte vogliono sapere della fama di un artista, né della gloria del poeta... Egli è considerato il fondatore della cosiddetta “scuola meridionale” nella pittura buddista cinese, che, secondo il ricercatore, “...relativamente parlando , include quei maestri che preferivano l'inchiostro allo stile multicolore, abbozzato, libero - al pedante e descrittivo, l'espressione dell'essenza (idea) di una cosa - la sua autenticità specifica e, infine, non con la trama e la vita quotidiana erano associati alla letteratura, ma con un complesso sistema di associazioni" (E. V. Zavadskaya. Problemi estetici della pittura dell'antica Cina. / M.: Art, 1975, p. 201.). A lui è attribuito anche il famoso trattato “I segreti della pittura”, una delle opere fondamentali sulla teoria della pittura, che ha avuto una grande influenza sul successivo sviluppo della teoria e della pratica della pittura in Cina. Quest'opera, scritta in un'eccellente prosa ritmica altamente poetica, può anche essere considerata una sorta di commento ai testi paesaggistici di Wang Wei, dove le immagini poetiche sono per la maggior parte difficili da separare da immagini puramente pittoresche, non è un caso; le parole del poeta Su Shi sono diventate popolari: “Mi piacciono le poesie di Mo- Tse (Mo-tse è il secondo nome di Wang Wei.) - nelle sue poesie ci sono dipinti Guardo i dipinti di Mo-tse - in nei suoi quadri ci sono poesie." In effetti, i testi paesaggistici di Wang Wei sono sorprendentemente pittoreschi, un "quadro" nel senso migliore del termine - un esempio classico è ancora il ciclo del "Fiume Wanchuan", dove la maggior parte delle poesie (ad eccezione di alcune piene di argomenti storici e associazioni mitologiche) rappresentano una sorta di pittura a parole - o dipinti realizzati con la parola: “Il banco di sabbia vicino alle pietre bianche // Trasparente, poco profondo // Canneti - // Accanto a me // A ovest e al est - // Fiume e fiume: // Le onde bagnano la sabbia // Sotto la luna limpida" ("Secche alle pietre bianche").

E quanta freschezza, armonia puramente pittoresca e perfezione c'è in un piccolo quadro primaverile del ciclo “Le gioie dei campi e dei giardini”, come se fosse uscito direttamente dal rotolo di un antico maestro cinese: “Pesco in fiore // Cosparso di pioggia di notte. // Nebbia primaverile // Avvolta di nuovo attorno ai salici. // I petali volano - // Il servo spazzerà più tardi // Il rigogolo piange, // E il mio ospite si degna di dormire."

Probabilmente non sarà un’esagerazione affermare che Wang Wei, un artista irrimediabilmente perduto nella pittura, è in gran parte sopravvissuto e ci è arrivato nelle sue poesie, confermando così chiaramente il giudizio di Su Shi sopra, perché la pittura nelle poesie di Wang Wei è visibilmente e innegabilmente presente.

Resta da aggiungere che nelle poesie sulla natura Wang Wei si è dimostrato un artista versatile: sapeva scrivere con rara perfezione di fiori e uccelli, di vita pacifica tra campi e giardini - e poteva, a volte, ad esempio, in le sue poesie “di confine”, letteralmente con pochi tratti netti e taglienti per trasmettere la dura bellezza delle steppe desertiche. I suoi pennelli erano anche soggetti a maestose immagini della natura: distese d'acqua, possenti catene montuose (vedi la poesia "I monti Zhongnan").

L'impatto della poesia paesaggistica di Wang Wei sull'opera dei suoi contemporanei e dei poeti delle generazioni successive fu enorme e può essere rintracciato nel corso dei secoli. Nell'opera di Wang Wei, la poesia paesaggistica cinese raggiunse enormi vette artistiche e acquisì le sue caratteristiche principali, che determinarono quasi tutto il suo ulteriore sviluppo. Essendo diventata una parte indispensabile, e spesso la più importante, del lavoro della stragrande maggioranza dei poeti Tang e Song, sviluppata con sorprendente completezza, profondità e perfezione artistica, la poesia naturale cinese è diventata un fenomeno di importanza mondiale, uno dei risultati più alti non solo della poesia cinese, ma anche della poesia mondiale. E uno dei posti più onorevoli nella storia dello sviluppo di questo genere appartiene meritatamente al grande poeta e grande artista Wang Wei.

V. T. Sukhorukov

poesia cinese wang wei

TWAN WEI NELLE TRADUZIONI DI Y. K. SHUTSKY

Senza titolo

Ho visto: nel freddo primaverile

Il susino è fiorito.

Li ho sentiti cantare in lontananza

Sono nel mio languore primaverile

Vedo: verde, nuovo,

Davanti alla casa ai gradini di diaspro

L'erba si allunga timidamente.

Dico addio alla primavera

Giorno dopo giorno invecchio sempre più,

In qualche modo invano, invano.

Ritornato anno dopo anno

La primavera sta arrivando da noi.

C'è un bicchiere di vino, e senza dubbio

Ne troverai piacere.

Lascia che i fiori volino a terra -

Non dispiacerti per loro invano!

Canzone di Colui che guarda dentro i Monti Zhongnan

Dedicato al senatore Xu"yu

Scendi, scendi dal Senato,

E vedi: è già l’ora del tramonto.

Piangi (lo so, lo so!)

Che questi affari mondani sono molto inquietanti.

Hai circa due anni e sei snello

Derevev saltò giù da cavallo, sembrando calmo.

Non andrai a casa. Guardi negli spazi aperti,

E vedi montagne blu in lontananza nebbiosa.

DALLE POESIE "LA CASA DI HUANGFU YUE NELLA VALLE DELLE NUVOLE"

Ruscello dove canta l'uccello

Vivo solo in libertà,

I fiori di Cassia caddero.

Tutta la notte trascorre tranquilla...

Le montagne primaverili sono vuote.

Ma per un attimo un uccello in montagna

La luna si alzò e si spaventò:

E la sua canzone durante la primavera

Puoi sentire il ruscello nel cuore della notte.

In risposta al fratello Zhang Wu*

Capanna dell'erba di grano

Ce n'è uno a Zhongnan. Facciata

Viene accolta da sud

Una serie di picchi Zhongnan.

Non ho visto ospiti tutto l'anno,

La mia porta è sempre chiusa.

Per tutto il giorno la libertà è qui e con essa

Non c'è sforzo nella mia anima.

Pesci, bevi vino,

E non ti fa male.

Venire! - e noi saremo con te

Visitatevi a vicenda, mia cara!

Insieme a Lu Xiang passo davanti al gazebo nel giardino dello scienziato Tsui Xing-tsung

Alberi verdi fitti d'ombra

Si coprivano ovunque.

Qui ogni giorno il muschio si infittisce,

E, naturalmente, non c'è polvere qui.

Si siede con le gambe incrociate e senza cappello.

Sotto questo alto pino;

Guarda il mondo solo come scoiattoli con disprezzo

Vivere la vita terrena.

Lasciando Tsui Hsing-tsung

I cavalli si fermarono in fila; siamo pronti

Maniche e orli separati.

Di nuovo sopra il Grande Canale Imperiale

Arriva un freddo puro.

Davanti alla bellezza che splende alta,

Si innalzano montagne enormi,

Ti lascio solo, in lontananza,

E ancora una volta c'è fastidio nel mio cuore.

Saluto Yuan Secondo, che è nominato ad Anxi

Pioggia mattutina a Weicheng*

Il polline è leggermente inumidito.

Le ombre intorno alla casa sono verdi,

La freschezza dei salici è stata rinnovata.

Bevi qualcosa, amico, quando ti separi

Bevi ancora un bicchiere dei nostri vini!

Lascerai Yan-guan *

E rimarrai solo.

Sulla "Terrazza Alta" saluto il censore Li Xin

ti saluto

Alla "Terrazza Alta" e sto guardando,

Com'è incommensurabilmente lontano

Sia la valle che il fiume si estendevano.

Il sole è tramontato; e ritorno

Gli uccelli stanno volando indietro.

Continui per la tua strada

E non ti fermerai per riposare.

Nel nono giorno della nona luna mi ricordai dei miei fratelli sulle montagne

Vivo da solo in un paese straniero,

Come un vagabondo stravagante. E così,

Verrà soltanto la gioiosa festa di Chun-yang*,

La mia famiglia mi manca doppiamente.

Tutti i fratelli ora hanno l'erba magica,

(Ricordato da me in lontananza)

Per infilarvi gli steli, scalavano le montagne...

Ma lì manca qualcuno da solo.

Damigella d'onore Ban Jieyu *

È strano per tutti che io abbia chiuso le porte

Nella villa dove conservo la calce.

Il re scese dalla sala dei ricevimenti,

Ma non l'ho incontrato.

Guardo all'infinito, guardo tutto il giorno

In questo giardino reale primaverile.

Lì sento una conversazione:

Qualcuno* sta ridendo tra i cespugli.

Passo davanti al tempio degli "Incensi Raccolti"

Non so dove sia in montagna

Tempio Xiangji *. Ma sulla scogliera

Sto ascendendo e il mio cammino è intrecciato

Tra i ripidi pendii tra le nuvole nebbiose.

Alberi secolari intorno...

Non ci sono sentieri qui. Tra le rocce

Suono di campana distante

Nel deserto si alzò da qualche parte.

Nascosto dietro una pietra terribile c'è un ruscello

Ingoiò il suo mormorio.

Dietro il pino scuro c'è polvere

Rinfrescato dai raggi del sole.

L'ansa dello stagno è vuota,

Dove la foschia del crepuscolo è leggera;

E domato dalla contemplazione

Un ex veleno per affilare i draghi.

Sono salito al Tempio dell'"Epifania Compiuta"

Qui, attraverso la "Terra Elementare" * si snoda

Sul sentiero tra i bambù.

Viene emesso il picco dei nenyufars

Sopra la “città dei miracoli” * tra le nuvole.

Chu tre paesi in pendenza

Tutti qui sono visibili nella mia finestra.

Nove rapide a colpo d'occhio

Laggiù ci siamo ritrovati dietro la lenza.

Invece dei posti monastici

L'erba qui è morbida e tenera.

Suoni di canti indiani *

Sotto i lunghi aghi di pino.

Vivo in questi vuoti

Sono oltre le nuvole della legge.

Contemplando il mondo, comprendo,

Che “Buddha non ha esistenza”*.

Sto languendo per il caldo

Riempiendo la terra e il cielo,

Il sole cremisi sta bruciando.

All'orizzonte, come un ripido pendio,

Nuvole scintillanti di fuoco.

Le foglie si sono accartocciate e seccate ovunque

Non sono cresciuti. Nessun vantaggio

Ci sono prati secchi intorno.

Il fiume si è prosciugato e prosciugato.

Noto la pesantezza del vestito

E nel tessuto più leggero e raro.

Anche nel fogliame denso delle piante

Soffro: troppa poca ombra...

Sto vicino alla tenda

Adesso non ne sono più capace.

Abiti realizzati con materie prime ora

La mia seconda e terza volta.

Il mondo intero, ardente di calore, è luminoso.

I pensieri andavano oltre i confini dell'universo.

Corrono come una valle verso i monti,

Sono negli spazi aerei.

Il vento soffiava da lontano.

È impossibile calcolare da dove provenga.

Fiume e mare dall'onda

E irrequieto e nuvoloso.

Ma questa eterna preoccupazione

Solo dal corpo. Capisco,

Ho guardato solo me stesso...

Il mio cuore non si è ancora svegliato -

E all'improvviso entro nel "Porte"

Rugiada della più dolce e profumata"*,

Dove nel mondo puro fa freddo

C'è una grande gioia nel cuore.

Anche le poesie del poeta cinese sono scritte come con inchiostro semplice, in bianco e nero, ma questa è l'arte più alta: rivelare la “natura della natura” stessa con mezzi semplici. In Cina credono che Wang Wei abbia fatto questo brillantemente. Pubblicato su www.allbest.ru

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Ispirazione filosofica della poesia

Questa lunga crisi, che avrebbe potuto essere fatale per il Paese, ha arricchito la Cina. Ha permesso di identificare e studiare sia le conseguenze del declino intellettuale sia le cause dei disturbi emotivi caratteristici della Cina fin dall'inizio della nostra era, che preoccupavano molto le menti. La costante ansia dei filosofi era causata da diverse ragioni: ora il rammarico per l'oblio dell'antica semplicità, ora il castigo dei governi incapaci di rinnovarsi, ora la ricerca della pace nel generale disprezzo della politica. Così, Zhongchang Tong (nato nel 180), consigliere di Cao Cao, nella sua opera “Sull'anima contenta” scrisse senza mezzi termini: “Fammi avere un'ottima terra a casa, una casa spaziosa, dietro di essa una montagna, di fronte ad essa un fiume, canali, uno stagno su tutti i lati, così che il bambù cresca intorno alla casa, così che davanti alla casa si costruiscano un orto e dei raccolti, e dietro un frutteto. Per me una barca e un carro sostituiranno completamente il camminare o il guado; un servitore o un corriere libereranno completamente tutto il mio corpo dal lavoro. Per nutrire i miei genitori troverò tutto ciò che è caro, tutto ciò che è gustoso e che solo io posso mettere insieme in una mano. Mia moglie e i miei figli non hanno mai conosciuto un travaglio così deprimente per il corpo. I buoni amici si riuniscono con me, si siedono e poi offro loro vino e cibo: tutto per far stare bene le loro anime. Quando è festa, nella bella giornata e nell’ora buona, arrostisco un maiale e un agnello e li servo anche in tavola, offrendoli ai miei amici con un inchino. Vado e non passo per il mio campo, il mio giardino. Cammino e mi diverto attraverso i miei boschi e le mie valli. Nuoto in acque limpide e corro dietro alla frescura del vento. Sento l'odore della carpa che passa. Prendo le oche che volano in alto sulla corda del mio arco. Cerco la brezza fresca, come un tempo, sui gradini dell'altare del tempio, e torno a casa cantando canzoni, e mi siedo nella sala alta. Riposo l'anima nella mia famiglia. Sogno un inizio oscuro e vuoto secondo il libro del filosofo Lao. Respiro profondamente, assorbendo l'armonia, la migliore del mondo. Cerco nella mia anima la somiglianza del fantasma di un uomo superiore. Insieme a persone perspicacemente intelligenti discuto questioni sul Tao, la Via suprema dell'uomo, o interpreto con loro testi. Sono in basso sulla terra, sono in alto in cielo, vivo tra questi due grandi. Intreccio nella mia mente, raccolgo in uno sia le persone che le creature della terra. Suonerò questa melodia classica sul liuto: "Giovane vento, vento profumato..." Produrrà suoni incantevoli in una gamma di note decisamente belle. Ed eccomi qui, nei miei sogni, a camminare sull'intero mondo popolato, lanciando sguardi casuali al cielo e alla terra intorno a me. Non sono soggetto alle lamentele delle persone con cui vivo. Preservo la mia vita e il mio destino per molto tempo. Con una vita simile, posso volare fino al cielo e al Fiume Celeste e andare oltre tutti i confini dei mondi che vediamo. Perché dovrei sforzarmi di entrare e uscire dalle porte dei re e dei sovrani?

La letteratura, che riproduceva costantemente le forme e le immagini degli autori classici, sembrava cessare di svilupparsi. La prosa esistente era filosofica o morale ed era costantemente mescolata ai discorsi dei funzionari governativi. Il Rinascimento, iniziato nel II-III secolo. N. e., non era causato dalla letteratura, ma dalle conversazioni, venivano chiamate “conversazioni libere e rilassate” ( Qingtan). Gli incontri accompagnati da tali conversazioni divennero particolarmente diffusi alla fine della dinastia Han e giocarono un ruolo simile ai nostri salotti letterari del XVIII secolo.

Il loro iniziatore fu Guo Tai (128–169), attorno al quale si riunì una cerchia di suoi amici. Provavano piacere nell'opporsi alle filosofie esistenti e alle persone importanti dell'impero. Ciò testimoniava il nichilismo, che dall'inizio del II secolo. N. e. regnava nella sfera intellettuale, tali sentimenti non fecero altro che aggravare la già difficile situazione dello Stato. Quando i "bracciali gialli" ribelli portarono con le loro spade la distruzione che i sempre più numerosi "interlocutori" già disperavano di aspettarsi, si sollevò un problema fondamentale sulla natura e sull'esistenza dell'uomo, che accidentalmente si trovò minacciato, in oltre ai cambiamenti politici. Le rivolte armate, accompagnate da innumerevoli esempi di banditismo, hanno suscitato contemporaneamente la più profonda disperazione. Questa disperazione e le dottrine del taoismo, che mettevano in discussione tutto tranne il valore dell’individuo, iniziarono ad avere un serio impatto sulla società.

Il vuoto religioso, che non aveva altro da riempire se non l'immoralità, e la confusione delle persone che vedevano il loro mondo crollare, portarono al fatto che i cuori dei cinesi si aprirono a due sentimenti che prima li avevano toccati solo leggermente: il lirismo e la religiosità. zelo.

Naturalmente, in ogni momento le persone hanno trasmesso attraverso la poesia e la musica le gioie e i dolori della loro breve vita. Il “Canone dei canti” (“Shi Jing”), distrutto come tutte le opere classiche durante l'incendio generale dei libri ordinato da Qin Shi Huang, è rimasto nella memoria delle persone grazie al ritmo dei suoi versi, che consistevano di quattro o cinque sillabe. Fu ripubblicato durante la dinastia Han in numerose compilazioni, di cui è giunta fino a noi solo quella compilata da Mao Zhang. Molto popolari erano anche le elegie di Qiu Yuan (343–277? aC), nato nel regno di Chu. Ha parlato contro gli orrori della calunnia fino alla sua morte. La leggenda narra che Qiu Yuan fu ingiustamente espulso e, nel disperato tentativo di riconquistare il favore del sovrano, nel cinquantesimo giorno della cinquantesima luna si gettò nel fiume vicino al lago Dongting. Ogni anno, la competizione delle navi drago ci ricorda il tormento morale di colui che era considerato il più grande poeta dell'antichità.

Tuttavia, il popolo Han capì che questi antichi poemi perdevano il loro significato con la caduta dell’antico potere. I cuori delle persone di questo periodo si indurirono; erano sudditi di un impero delizioso ma molto severo. La corte dell'imperatore Wu lo annoiava e la poesia ufficiale, fiore appassito dei secoli passati, lo portava generalmente alla disperazione. Intorno al 120 a.C e. ha fondato la Camera della Musica (Yue uff). Il suo compito era quello di raccogliere canti e melodie popolari provenienti da diverse regioni del paese, che l'imperatore sperava di aggiungere al repertorio strettamente fisso della musica di corte, strettamente associato agli antichi culti governativi. Gli studiosi di questa camera hanno poi sviluppato un ritmo per questi canti rurali. Intorno al I secolo. AVANTI CRISTO e. sono riusciti a introdurre le regole di un breve ritmo quinario ( wuyan), che furono conservati non solo per la musica, ma anche per la poesia.

Tuttavia, i conservatori condannarono severamente l'emergere di nuove melodie nella musica e nuovi ritmi di poesia che differirebbero dalle melodie associate agli antichi rituali. Di conseguenza, ottennero la vittoria e nel 7 a.C. e. Yue fu è stato abolito.

Purtroppo sono giunti fino a noi pochissimi esempi di questa raffinatissima poesia del periodo Han, nonostante fosse profondamente radicata nel cuore della gente comune. Tuttavia, il vero tesoro della poesia Han è stato preservato: i diciannove antichi poemi, permeati di malinconia, che raccontano la sofferenza della separazione e della morte, momenti speciali della vita umana in cui non si sente più urlare. Queste sono le prime opere, foriere del crollo imminente, voce toccante di un popolo condannato e deluso, perché non crede nemmeno più agli elisir dell'alchimia taoista:

Ho guidato il carro

dalla Porta Superiore Orientale,

Vedo molto in lontananza

dalla periferia a nord delle tombe.

E sopra di loro i pioppi fanno rumore e fanno frusciare le foglie.

Pini e cipressi

circondano l'ampio sentiero.

Corpi sotterranei

ai vecchi tempi dei morti,

che hanno nascosto, nascosto

in una notte infinitamente lunga

E riposarono nell'oscurità dove sgorgano le gialle sorgenti,

dove in mille anni nessuno si è alzato dal sonno.

Come un ruscello, come un ruscello

Yin e Yang si muovono per sempre,

il tempo a noi concesso

come la rugiada del mattino.

Età umana

passerà come un breve arrivo:

carne di longevità

non come la pietra o il metallo.

Diecimila anni

si incrociarono.

Né saggio né santo

non poteva trasgredire quel secolo.

Quanto a coloro che “mangiarono”,

cercando di mettermi in fila con gli immortali,

lo faranno molto probabilmente

portarono droghe di morte.

Quindi non è meglio per noi?

goditi il ​​vino glorioso,

per i tuoi vestiti

Non risparmiare la seta!

Cao e i poeti dell'era Jian'an

Questo movimento poetico, in cui lo slancio lirico delle elegie del regno Chu, rappresentato dalla poesia di Qiu Yuan, si univa al rigore filosofico degli ambienti intellettuali che facevano rivivere antichi esempi di poesie popolari, permise alla poesia cinese di sfuggire al quadro soffocante della letteratura ufficiale rituale e stampata. In un impero diviso, in una Cina scossa dai cambiamenti, fu proprio questo a conservare una prosodia sufficientemente flessibile, che permise di fuoriuscire l'ispirazione emergente dei poeti di quel tempo, che descrivevano facilmente il meglio delle loro idee nelle loro opere.

Queste idee avevano due fonti completamente diverse: riflessioni sulla politica e lirismo metafisico, che di solito era basato sulla disperazione. Lo sviluppo della prima tendenza è associato ai nomi del magnifico sovrano della Cina settentrionale Cao Cao e dei suoi figli, poeti che gareggiavano tra loro. Lo sviluppo di questa direzione portò alla formazione di uno stile letterario “di parte”, il cui tema principale era l'indignazione virtuosa e nobile ( Kankai) alla vista dei disastri della vita. Questo sentimento, che appare piuttosto moderatamente nella poesia di Cao Cao, che confidava nelle proprie forze e nell'efficacia delle proprie azioni, diventa molto più oscuro nei suoi figli.

Di conseguenza, la loro poesia ispirò la creazione di un circolo che in seguito divenne noto come i Sette Poeti dell'era Jian'an (196–220). La letteratura si trasformò in un sofisticato gioco di eloquenza, in una scienza del ragionamento, utilizzando abilmente il quale, al momento opportuno, si poteva cambiare il corso degli eventi. Il metodo letterario consisteva nel presentare il tema toccante dell'amore, della separazione e della morte attraverso allegorie politiche. Ecco come, ad esempio, scrisse Cao Zhi (192–232), il terzo figlio di Cao Cao e, senza dubbio, il più grande poeta del suo tempo:

Vento di tristezza

In una torre solitaria -

Molto vento

Oh, quanto vento!

Foresta di Beilin

Già nei raggi dell'alba,

Sono triste

Di un'anima lontana.

Tra di noi

Fiumi e laghi,

Le nostre barche

Non si incontreranno presto.

Oca selvatica

Anima devota al sud,

Urla a lungo

Volare via.

Ti manderò notizie

A sud della Cina,

Con tutta la mia anima

Correre verso un amico.

Ali che sbattono

Sensibile all'orecchio.

L'uccello è scomparso -

Il cuore geme sordamente.

Sotto la maschera malinconica di un marito solitario si nasconde un poeta, un uomo d'azione, tormentato dalla disgrazia politica a cui lo ha sottoposto suo padre, che invidiava il suo talento. Questa elegia è in realtà una richiesta di pietà.

I rappresentanti della famiglia Cao si riunivano per banchettare, scrivere poesie e parlare, giocando con i concetti e senza mai perdere la speranza di riorganizzare l'impero, sbarazzarsi dei filosofi del passato e scoprire nuovi talenti. La loro attività, particolarmente intensa dal 212 al 217, fu improvvisamente interrotta negli ultimi anni del dominio nominale della dinastia Han da un'ondata di epidemie che devastò le fila dei loro sostenitori.

In questo momento, quando il rifiuto del conformismo sociale e la ricerca di nuove norme favorivano lo sviluppo dell'autoespressione personale, la poesia divenne un rifugio per i sostenitori di questa visione della vita. Trasmetteva la reazione di individui influenti contro la spersonalizzazione e la standardizzazione che varie ideologie di potere portavano sia nella pratica che nella teoria. Questi stessi anni duri e turbolenti contribuirono al fiorire della poesia lirica, lontana dalle accese discussioni politiche. I suoi temi costanti ricordavano la malinconia del ritmo frenetico della vita, l'amarezza della delusione, le difficoltà del destino e l'inevitabile tragedia della morte. L'unica cosa che poteva addolcire questi dolori era il fervore di godersi il momento attuale, simile a quello europeo Carpe Diem

Un vortice nero porta via giorni meravigliosi.

Nella paura, vediamo il tempo passare irrevocabilmente.

La felicità è istantanea ed è improbabile che ritorni.

La vita è bella nei lussuosi palazzi viola

Ma i suoi frammenti giacciono ancora nelle tombe di montagna.

Ci sono immortali nella nostra cerchia?

Conosci il destino: perché essere arrabbiato?

Così veniva trasmessa la base filosofica “epicurea”, anche se pessimistica, dell'epoca. È espresso più chiaramente in “Le Tzu”, un’opera del III secolo, le cui origini una tradizione inaffidabile fanno risalire a Le Yu-kou (450–375 a.C.): “La vita ci viene data così raramente, ed è è così facile morire lì dentro! È possibile dimenticare che la nostra vita è un dono raro e che la morte arriva così facilmente? Cercare di sorprendere le persone rispettando rigorosamente le regole della decenza e del dovere, sopprimendo le proprie inclinazioni naturali per amore della buona fama, a nostro avviso, è anche peggio della morte. Vogliamo godere appieno della vita che ci è stata donata e viverla al massimo”.

I sette saggi del boschetto di bambù

Principi di rinuncia al mondo e tendenza all’eremo, gradualmente elevati al rango di filosofia ufficiale, furono messi in pratica da un famoso circolo chiamato i “Sette Saggi del Boschetto di Bambù”, il boschetto di bambù è una piccola foresta situata a nord di Luoyang. I sette compagni avevano l'abitudine di incontrarsi lì, vivendo per il proprio piacere e ostentando il loro disprezzo per le norme sociali e le idee generalmente accettate. Non si aspettavano nulla dal mondo, trovavano da soli tutto ciò di cui avevano bisogno per vivere e dimostravano una tendenza alla pigrizia, solo in parte ostentata. Secondo la leggenda, il capo di questo circolo era Ji Kang (223–262), che vagava per le montagne raccogliendo erbe medicinali. Ha parlato con il suo amico Wang Lei, un eremita di 238 anni.

Era vero allo stesso tempo di più più luminoso e più triste. Ji Kang era un uomo laico in ogni senso della parola: fratello minore di uno dei funzionari di Sima Yan che, dopo aver rovesciato la famiglia Cao, prese il potere nel paese di Wei, Ji Kang era il marito di una principessa di la famiglia imperiale. Se il reddito di Ji Kang lo proteggeva dai bisogni materiali, i suoi legami con l'alta società furono più importanti nella sua decisione di ritirarsi dal mondo, poiché rifiutò di svolgere il ruolo che il suo rango gli prescriveva: “È difficile risvegliare la gente comune . Non si fermerà mai nella ricerca delle cose materiali. Ma l'uomo perfetto guarda oltre, ritorna alla natura. Tutte le persone sono Uno. L'universo è il mio rifugio. Lo condivido con gli altri, di cosa dovrei pentirmi? La vita è un tronco galleggiante: essa appare per un attimo e all'improvviso scompare. Le preoccupazioni e gli affari del mondo sono disordinati e confusi. Dimentichiamoci di loro. Anche nelle paludi, un fagiano affamato non sogna i parchi. Come posso servire mentre affatico il mio corpo e rattristo il mio cuore? Il corpo è molto apprezzato, ma un nome vuoto è disprezzato.

Non c'è né gloria né disonore. La cosa più importante è seguire la tua volontà e liberare il tuo cuore senza rimorsi.

Man mano che Ji Kang percorreva le difficili strade del pensiero mistico, si trovò sempre più al centro di uno scandalo pubblico. Il suo comportamento era una sfida allo stile di vita e ai gusti dei burocrati. Nel 262, la difficile situazione della sua famiglia diede ai confuciani motivo di condannare a morte Ji Kang. I suoi nemici hanno scritto un atto d'accusa contro di lui, la cui crudeltà è testimoniata dal fatto che era diretto non tanto contro una persona specifica quanto contro la sua filosofia. Inoltre, l’obiettivo principale non era nemmeno la filosofia stessa, ma lo stile di vita asociale a cui conduceva il rispetto dei suoi canoni: “[Ji Kang] rifiuta di servire governanti e signori. Disprezza la sua epoca, non apprezza il mondo. Non porta alcun beneficio ad altre persone. Inutile per il nostro tempo, corrompe la nostra morale. C'era una volta... Confucio condannò a morte Shaozheng Mao perché il suo popolo, orgoglioso dei propri talenti, stava causando confusione nella società, causando ansia nella gente. Se Ji Kang non viene punito oggi, non ci saranno altri modi per purificare il Dao di stato”.

Ji Kang, che accettò la morte con calma e pietà per il mondo cieco che lo abbandonava, divenne ben presto una leggenda: “Ji Kang fu condannato e imprigionato. Mentre si avvicinava il momento della sua esecuzione, i suoi fratelli e la sua famiglia vennero a salutarlo. Ji Kang non ha nemmeno cambiato faccia. Chiese a suo fratello: "Mi hai portato la cetra?" Suo fratello rispose: “Sì, l’ho portato”. Ji Kang lo prese, lo accordò e suonò la melodia “Grande Pace”. Quando ebbe finito, disse con un sospiro: “Il grande mondo muore con me”.

Tuttavia, oltre a soddisfare i requisiti dell'ordine costituito, i concetti dominanti nella società sono diventati "destino", "destino": l'inevitabilità della morte fisica, che in un modo o nell'altro ti porterà sempre con sé, l'impossibilità di rifiutando le sue condizioni, la necessità che ognuno faccia i conti con la propria sorte (palude), accettarlo è la base degli insegnamenti confuciani. I sogni eterni dei taoisti di sfuggire alla morte, prolungare la vita, la gioia e l'armonia con la natura gradualmente scomparvero. Ruan Ji, il più famoso, insieme a Ji Kang, di “I saggi del boschetto di bambù” scrisse tristemente della vanità di questa disperata ricerca della felicità nelle sue poesie.

Il percorso è visibile sotto la chioma di bellissimi alberi.

Peschi e susini si estendono sulle loro chiome.

Ma ora in autunno i venti volano sulle loro ali -

Arriva il momento in cui le foglie cadono.

I fiori sono appassiti, i giorni di grazia sono appassiti,

La casa è ricoperta di convolvolo e rami spinosi.

Sto guidando il mio ronzino

ai piedi delle montagne occidentali

e quindi indifeso

che non sono degno di avere una casa e una famiglia.

Il gelo congelerà il fogliame sul terreno durante la notte.

È tutto detto, è passato, l'anno è volato -

non ho notato...

Eppure le repressioni statali non sono riuscite a cambiare il corso naturale delle cose. Quanto più feroci erano le battaglie, tanto più cresceva l'incertezza sul futuro, tanto più i cuori puri sentivano il bisogno di passione e di sincerità. Questo è un momento eccezionale, la nascita della vera poesia lirica cinese, in equilibrio tra la profondità del sentimento e la bellezza della forma - suono impeccabile, combinato con il sentimento reale e la perfezione estetica del contenuto:

Il tempo non tornerà mai indietro

le piante appassite non fioriranno:

La Marsilia fiorisce in primavera,

La Gardenia fiorisce in pre-inverno.

Ed è un peccato che siano passati così tanti giorni,

e anche adesso c'è poca gioia.

Così triste.

Sento il frinire di un grillo.

Il vino è meraviglioso, la festa è allegra.

La mia canzone è breve

in attesa dell'oscurità silenziosa -

Ciò non è stato detto da un severo anacoreta, ma da un uomo dalla vita brillante e irrequieta. Stiamo parlando di Lu Ji (261–303), figlio di un funzionario del regno di Wu, che fu un famoso comandante. Ha pagato con la testa la sconfitta di cui è stato accusato infondatamente. Lu Ji era un esempio della versatilità tradizionale cinese, dove un uomo era bravo con la spada quanto con un pennello. Le speranze del paese ricadevano su di lui e allo stesso tempo contribuì allo sviluppo di nuove forme e contenuti della poesia cinese.

Tao Yuanming

La poesia cinese dovette i migliori frutti del suo periodo di massimo splendore al sud dell'impero, vale la pena ricordare almeno le opere di Qiu Yuan (343–277? A.C.); Le peculiarità della natura e le violente manifestazioni della vita creano nel Sud un fascino speciale che non si trova nel razionale Nord. Questo è il motivo per cui Tao Qian, noto anche come Tao Yuanming o Tao Yuanliang (365–427), ebbe una profonda influenza sulle epoche successive.

Incorreggibile amante della vita semplice e della campagna, cantore di crisantemi e di malinconia, Tao Yuanming era originario della provincia di Jiangxi. La sua infanzia trascorse in un villaggio situato ai piedi del monte Lu, la cui bellezza ispirò numerosi artisti. Un tempo la sua famiglia occupava le più alte posizioni a corte, ma uno dei suoi antenati preferiva una vita tranquilla nei suoi possedimenti rurali alla grandezza e ai disastri del potere. Lo stesso Tao Qian ha ricoperto un incarico governativo in gioventù per aumentare il suo piccolo reddito, ma lo ha lasciato rapidamente, nonostante la sua famiglia numerosa: figli, nipoti, che doveva mantenere. La sua casa divenne un luogo d'incontro per la società più interessante dell'epoca, poiché tra gli amici di Tao Qian, un alto funzionario diventato semplice proprietario terriero, c'erano rappresentanti di un'ampia varietà di occupazioni: funzionari influenti, preti buddisti, aderenti al taoismo e anche gli abitanti dei villaggi.

Pertanto, le sue opere riflettono le principali tendenze dell'epoca. Tao Yuanming ha aggiornato la poesia cinese utilizzando parole semplici e disadorne prese in prestito dal vocabolario quotidiano. Morì sconosciuto, ma cento anni dopo le sue opere furono incluse nella Wenxuan, l'antologia ufficiale dei migliori poeti dell'impero, come le nuove generazioni lo ammiravo come persona che in forma poetica descriveva il corso della vita nella sua interezza.

Il calore del vino spesso lo aiutava quando era solo con la sua ombra. Solo nell'ubriachezza, e in Oriente era l'ultimo rifugio della sincerità, trovò il coraggio necessario per guardare all'oblio verso cui tutta la sua vita sembrava dirigersi.

Di notte il sole pallido

affonda nelle vette occidentali.

Il mese bianco è in arrivo

sorge sopra la montagna orientale.

Lontano, molto lontano, a migliaia di chilometri di distanza.

Ampio

illuminazione dei vuoti celesti...

Appare il vento

vola nelle stanze della casa,

e un cuscino con un tappetino

fa freddo a mezzanotte.

Il fatto che l'aria sia diversa

Sento il cambio di stagione.

Perché non dormo,

Ho imparato l'infinità della notte.

Voglio parlare -

nessuno che mi risponda.

Alzò un bicchiere di vino

e chiamo l'ombra solitaria...

I giorni - e le lune dietro di loro -

avendo lasciato le persone, se ne vanno.

Quindi le tue aspirazioni

Non sono riuscito a metterlo in pratica.

Ho appena pensato a questo -

e il dolore mi ha sopraffatto,

E già prima dell'alba

la pace non mi tornerà!

Sul vino primaverile

le formiche di schiuma stanno camminando in giro.

Quando lo farò adesso?

Lo assaggerò di nuovo?

E vassoi di cibo

è pieno davanti a me.

E famiglia e amici

Posso sentire piangere sopra di me.

Voglio parlare,

ma non ci sono suoni nella mia bocca.

Voglio vedere,

ma non c'è luce nei miei occhi.

Se ai vecchi tempi

Ho dormito in una pace spaziosa,

allora mi addormenterò oggi

Sono in un angolo erboso...

Quindi sono solo la mattina

lasciò la casa in cui viveva,

a casa, tornare a

la scadenza non arriverà mai!

Così, con parole semplici ma abili, ha trasmesso le lezioni della saggezza popolare. Profondamente intriso di confucianesimo, glorificava i saggi delle epoche antiche. Preservò i principi della sua famiglia e rispettò sempre la casa regnante: la dinastia Jin orientale (317–420). Dal Taoismo ha preso in prestito innanzitutto la sua spontaneità, nonché l'arte di accettare le cose così come sono. Nei suoi studi poetici, Tao Yuanming trovò sia la sua giustificazione che la sua fine. Non ha mai condotto una ricerca estatica dell'accordo con l'Universo. Inoltre non ebbe mai alcuna curiosità per il Buddismo, che iniziò la sua lenta avanzata in Cina lungo la Via della Seta durante la dinastia Han.