Eile meenutasime keskaegse riietuse postituse kommentaarides legendaarset leedi Godivat ja tahtsin kaevuda keskaegsete Euroopa legendide naistesse.

Ja neid pole palju. Näiteks,
Genevieve Brabantist, kes väidetavalt elas 8. sajandil. Teadlaste seas pole üksmeelt selles, kas jutt on täiesti väljamõeldud tegelasest või põhineb süžee reaalsetel faktidel. Muistendi varaseim käsikiri pärineb aastast 1472; selle autor Matthias Emichius oli teoloog.
Genevieve, Brabanti hertsogi tütar ja krahv Palatinus Siegfriedi naine Charles Martelli ajal, süüdistati abielurikkumises ja mõisteti surma. Kuid ta päästis sulane, kellele usaldati kohus ta tappa. Genevieve elas koos pojaga kuus aastat Ardennide koopas ja sõi juurikaid. Abikaasa leidis ta lõpuks jahil olles ja naasis koju.

Genevieve koopas (kunstnik Adrian Ludwig Richter)

Carcassonne'i leedi, mille legend pärineb 8. sajandist.
Legendi järgi piiras Karl Suure armee saratseenide linna viis aastat. Leedi Karkasest sai pärast abikaasa surma linna kaitsnud rüütlite pea. Kuid kuuenda aasta alguses lõppesid piiratute toidu- ja veevarud. Leedi Karkas käskis talle näidata kõiki järelejäänud varusid. Talle toodi viimane siga ja viimane viljakott. Proua söötis sea teravilja ja viskas selle siis linna kõrgeimast tornist.
Karl Suur ja tema mehed, uskudes, et linnas on veel palju toitu, kuna sealseid sigu toideti teraviljaga, lõpetasid piiramise. Nähes, et Karl Suure armee lahkub linnast, käskis leedi Karkas, rõõmustades, et tema trikk õnnestus, kõik kellad helistada. Üks Karl Suure meestest hüüdis: "Raam heliseb!" (Prantsuse Carcas Sonne!). See seletab Carcassonne'i linna nime päritolu.


Siin on Carcassonne'i leedi bareljeef Carcassonne'i kindluses. Foto autor - maks_shatov

Melusiin- haldjas keldi ja keskaegsetest legendidest, magevee vaim pühades allikates ja jõgedes. Melusine märgiti loitsuga, et võtta igal laupäeval vööst alla madu (või kala). Ema oli see, kes teda nii karistas, sellel oli põhjus (see on pikk jutt). Tal on kombeks abielluda surelikuga, seades tingimuseks, et ta ei näe teda kunagi looma kujul (st ei sisene laupäeviti tema magamistuppa). Kui abikaasa ta lõpuks sellisel kujul leiab, jätab ta ta maha.
Peetakse Lusignani maja esivanemaks. Muide, seal on tõelised prototüübid ja isegi Melusine'i lemmikallika asukoht on ligikaudu kindlaks määratud. :)
Plantageneti dünastia, Anjou krahvid, kellest sai 12. sajandil. Inglise kuningad pidasid Melusine'i ka oma esivanemaks ja neid peeti oma alamate silmis tema järeltulijateks. Alguses on salvestatud Richard Lõvisüdame tuntud avaldus. XIII sajand Giraud de Barry. Richard vastas neile, keda perekondlik ebakõla hämmastas: " Miks sa arvad, et kõik peaks teisiti olema? Kas me kõik pole kuradi lapsed?»


Melusine'i saladuse avastamine. Gillebert de Metz, ca. 1410. Prantsuse Rahvusraamatukogu

Püha Ursula. Tõesti kanoniseeritud.
Legendi järgi elas Ursula 4. sajandi keskel ja oli ristiusku pöördunud Briti kuninga tütar. Nad ütlevad, et ta oli nii ilus ja tark, et tema kuulsus jõudis kaugetesse riikidesse. Püüdes vältida soovimatut abielu paganliku printsiga ja kaitsta samal ajal oma isa võimsa kosilase ähvarduste eest, nõustus ta abiellumisega tingimusel, et mõlemad kuningad saadavad Ursulasse kümme vaga neiut, igaüks neist. keda peaks saatma tuhat, lohutuseks.tüdrukud; neile tuleks anda laevad ja kolm aastat tüdrukupõlve pühendamiseks; Vahepeal peab peigmees aktsepteerima kristliku usu ja õppima kristlikke kombeid. Pulmatingimustega nõustuti.
Ursula näpunäidete järgi koguti kokku aadlikud piigad erinevatest kuningriikidest. Nad valisid oma juhiks Ursula. Kui kõik laevad olid valmis ja kui Ursula oli kõik oma sõbrad usku pööranud, juhtis ta 11 laeva Gallia suunas Chiella sadamasse. Sealt läksid nad Kölni. Seal ilmus Ursulale ingel ja andis juhised juhtida kogu kogukond Rooma, seejärel naasta ja Kölnis märtrikrooni vastu võtta.
Üldiselt ekslesid tüdrukud kaua, kuni hunnid neid ründasid. Kristluse vihkajad, kes olid nördinud neitside antud tsölibaaditõotusest, hävitasid nad kõik. Märtrite hulgas oli ka Saint Cordula. Viimasena suri Ursula, kes keeldus saamast hunni juhi naiseks, olles võlutud oma ilust. Hiljem kuulutas katoliku kirik Ursula oma usu eest pühaks märtriks.

Püha Ursula piin (Hans Memling, 1489, Hans Memlingi muuseum)

Francesca da Rimini(1255-1285), ülistatud paljudes legendides ja ballaadides, samal ajal väga reaalne naine, kes elas.
Ravenna valitseja Guido I da Polenta tütar Francesca paistis silma erakordse ilu poolest. 1275. aastal abiellus isa ta Rimini valitseja Gianciotto Malatestaga (umbes 1240–1304). Ilmselt kuulus Guido plaanidesse dünastilise liidu sõlmimine (sellele viitas tema kommentaar Dante Alighieri "Jumaliku komöödia" kohta). Ta armus Gianciotto venda Paolo Malatestasse (umbes 1246 – u 1285). Saanud armukesed kuriteopaigalt kinni, pussitas abikaasa nad mõlemad surnuks. Üldiselt kõik surid...

Francesca ja Paolo (kunstnik - Anselm Feuerbach)

Tegelikult puudutab see kõik Euroopat. Või unustasin kellegi?
Tol ajal oli meil legendaarsemaid naisi.

keskaeg. Kõige vastuolulisem ja vastuolulisem ajastu inimkonna ajaloos. Mõned tajuvad seda kaunite daamide ja õilsate rüütlite, möllite ja pättide ajana, mil lõhuti odasid, toimusid lärmakad peod, lauldi serenaade ja kuulati jutlusi. Teiste jaoks oli keskaeg fanaatikute ja timukate, inkvisitsiooni tulekahjude, haisvate linnade, epideemiate, julmade tavade, ebasanitaarsete tingimuste, üldise pimeduse ja metsikuste aeg.

Pealegi on esimese variandi fännid sageli keskaja imetluse pärast piinlik, nad ütlevad, et saavad aru, et kõik oli valesti - kuid nad armastavad rüütlikultuuri välist külge. Kuigi teise variandi pooldajad on siiralt kindlad, et keskaega ei nimetatud asjata pimedaks keskajaks, see oli inimkonna ajaloo kõige kohutavam aeg.

Mood keskaega näägutada tekkis juba renessansiajal, mil teravalt eitati kõike, mis oli seotud lähiminevikuga (nagu me seda teame), ja siis 19. sajandi ajaloolaste kerge käega. nad hakkasid pidama seda väga räpaseks, julmaks ja ebaviisakaks keskajaks... aega alates iidsete riikide langemisest kuni 19. sajandini, kuulutas mõistuse, kultuuri ja õigluse võidukäiku. Siis arenesid müüdid, mis nüüd rändavad artiklist artiklisse, hirmutades rüütellikkuse, Päikesekuninga, piraadiromaanide ja üldiselt kõiki ajaloo romantikuid.

Kui vaatate läbi lossi tualettide ehituse juhised, leiate huvitavaid märkmeid selle kohta, et äravool tuleb ehitada nii, et kõik läheb jõkke, mitte ei lama kaldal, rikkudes õhku. Ilmselt ei meeldinud inimestele see hais.

Keskajal oli probleem põhimõtteliselt see, et pesemine oli tollal tõesti raske. Suvi ei kesta nii kaua ja talvel ei saa kõik jääaugus ujuda. Küttepuud vee soojendamiseks olid väga kallid, iga aadlik ei saanud endale lubada iganädalast vannitamist. Ja pealegi ei saanud kõik aru, et haigused on põhjustatud alajahtumisest või ebapiisavast puhtast veest ning fanaatikute mõjul omistasid nad need pesemisele.

Ja kõik need lood... mõned inimesed tahavad näidata, kui “lahedamad” on tänapäeva inimesed kui keskaegsed inimesed, mõni lihtsalt kinnitab ennast ja mõni ei saa teemast üldse aru ja kordab teiste sõnu.

P.S. Kommentaaridest märkuse juurde: Just eile lugesin uuesti legendi Till Eulenspiegelist. Seal ütleb Phillip I Phillip II-le: "Kas veedate jälle aega nilbe tüdrukuga, kui teie teenistuses on üllad daamid, kes värskendavad end lõhnavate vannidega?" Kas eelistasite tüdrukut, kellel polnud veel aega mõne sõduri embuse jälgi maha pesta? Lihtsalt kõige ohjeldamatum keskaeg.

Prantsusmaa traditsioonid ja legendid

Esimesi eepilisi luuletusi Prantsusmaal nimetati "žestideks" või "tegude lauludeks". Umbes üheksakümmend neist on säilinud tänapäevani. Need loodi 10. sajandil žonglööride ehk rändlauljate poolt. Luuletused põhinesid 8.-10. sajandi olulisematel ajaloosündmustel, rahvaste rändeajastul ja Karl Suure sõdadel. Algselt olid need jutud mõnest kuulsusrikkast sündmusest. Siis hakkas neis esile kerkima kangelane, silmapaistev isiksus ja lõpuks hakkasid üksikud sellised teosed moodustama tsükleid. Kõige populaarsem oli kuulsa frankide keisri Karl Suure nimega seotud lugude sari. Rolandi laul, Prantsuse kangelaseepose suurepärane monument, on laialt tuntud ja sellesse tsüklisse kaasatud. See on luuletus ebavõrdsest võitlusest julma vaenlasega, mis on läbi imbunud armastusest oma maa vastu, lojaalsuse ja eneseohverduse motiividest. “Rolandi laul” on prantsuse kirjanduse vanim teos, millega Prantsusmaa ja teiste riikide lapsed on tuttavad.

Laulu kõige iidseimaks väljaandeks peetakse nn Oxfordi koopiat, mis pärineb 12. sajandist. Luuletus räägib tõelisest ajaloolisest sündmusest, mis on seotud Karl Suure ebaõnnestunud sõjaretkega Hispaanias: kui Charles ja tema armee 778. aastal siit riigist lahkusid, ründasid baskid tema tagakaitset kurul. Jutustaja kujutlusvõimega muudetud ajalooline episood muutus kangelaslauluks kristlike frankide lahingust uskmatute saratseenidega. Peategelane, rüütel Roland, astub raskesse ja ebavõrdsesse lahingusse ning teda kiidetakse võrratu julguse ja kohusetäitmisele pühendumise eest, samas kui frangid reetnud reetlik Gwepelon mõistetakse hukka. Selgelt on kujutatud ka Rolandi ustavat sõpra, üllast ja tarka Olivierit. Ta palub rüütlil kolm korda sarve puhuda, et Charlesi armeest abi kutsuda.

Karl Suur on usu ja rahu kaitsja, tema palvete kaudu teeb Jumal imesid. Ta hindab Prantsusmaa au ja on uhke selle kangelaste – rüütlite Rolandi ja Olivier’ üle. See on hea ja targa valitseja kuvand, samas kui Rolandis kehastasid prantslased oma kangelaslikku ideaali.

“Rolandi laul” on parim teos kristlikust keskaegsest rüütelkonnast, keiser Charlesi kuulsusrikkast eakaaslastest ja kaunist Prantsusmaast, mida nad vaenlaste eest kaitssid.

Nii kujunes keskajal välja rüütellikkuse au- ja vapruseideaal. Ja selle ideaali loomisel oli oluline roll prantsuse rüütellikul luulel ja 12.–13. sajandi romaanil. Sellist kirjandust nimetati Prantsusmaal õukondlikuks, prantsuskeelsest sõnast “sot”, s.o. "õue". See viitab rüütlite elule feodaali või kuninga õukonnas, keda nad teenisid. Õukonnas loodi ka rüütlikirjandust. Provence, Prantsusmaa lõunaprovints, muutub õukondlikkuse keskuseks. Tolleaegseid prantsuse luuletajaid nimetati trubaduurideks ja trouvère’deks ning nende luule põhiteemaks on armastus, mille all mõistetakse tunnet, mis haarab kogu inimest, õilistab teda ning tõmbab kauni ja üleva poole. Armastus eeldas rüütliteenistust daamile. Tristani ja Isolde legendist sai selline inspireeritud armastuse hümn.

Paljud luuletajad on seda teemat käsitlenud.

Tristan ja Isolde(Legend, mis sai alguse Iirimaa ja keldistunud Šotimaa piirkonnast).

Paljude Tristanist ja Isoldest rääkivate romaanide hulgast on kõige huvitavamad trouvères Bierut ja Thomas versioonid. Selles teoses on terav konflikt peategelaste tunnete ja nende eluolude vahel, ilmneb armastuse kannatus. "Mehe süda on väärt terve riigi kulda," ütleb Tristan. Ilus ja kartmatu rüütel teenib oma isandat kuningas Markust. Kuid Tristan teenib ennastsalgavalt ka oma südamedaami Isoldet. Romaan ülistab armastust, mis on tugevam kui surm. Ja kuningas ise, saades teada armukeste surmast, käsib nad lähedale matta. Ime juhtus, kui Tristani haual kasvas lõhnavate õitega roheline okas, mis levis üle Isolde haua, kehastades armastuse võidukäiku.

13. sajand oli rüütelliku romantika ja provansi lüürika allakäigu aeg, millest sai Euroopa luule esivanem. Neid asendab linnakirjandus. Selle põhijooneks on satiir, parodeerides rüütellikkust ja sõjakaid feodaale ning see kujutab igapäevaelu, ülistades leidlikkust ja ettenägelikkust. See peegeldas keskaegsete linnade kasvuprotsessi, kui lavale tuli uus kangelane – kaval linnaelanik-kaupmees.

Rebase romantikast sai Prantsusmaal oluline linnakirjanduse monument. See vana prantsuse värssromaan, mis tekkis 12.–13. sajandi vahetusel, on keskaegne loomaeepos. See sisaldab naljakaid ja harivaid lugusid loomadest, mis on jutustatud satiirilises võtmes ja vihjavad läbipaistvalt inimeste maailmale. Muinasjututraditsioon, mis pärineb antiikajast, mängis olulist rolli "Rebase romansi" kujunemisel. Pärast romaani põhiosa moodustamist hakkasid ilmuma selle jätkud, kohandused ja tõlked saksa, flaami, inglise ja teistesse keeltesse.

Selle keskaegse romaani põhjal kirjutas suur saksa klassik Goethe 18. sajandi lõpus oma kuulsa luuletuse “Rebane Reinecke”.

Hispaania lood.

Eepose esimesed algused Hispaanias ja ka Prantsusmaal olid tingitud pikast ja visast võitlusest araablastega. Araablaste sissetung Hispaaniasse, mis oli ammu täielikult “romaniseeritud”, omandas alates 8. sajandist väga ähvardava iseloomu ning kohalikul kristlasel jäi vaid oma maad lahkuda ja põgeneda, põgenedes vaenlase tagakiusamise eest.

Väike osa sellest õnnestus peita ligipääsmatutesse ja metsikutesse Vizcaya ja Astuuria mägedesse. Siia ei saanud sidevahendite puudumisel araablased tungida ning riigi kristliku elanikkonna jäänused nautisid siin võrdlemisi rahu ja turvalisust. Elades üksinduses ligipääsmatute mägede vahel, kaotasid need araablaste eest põgenenud Hispaania kristlased, keda inspireeris ühine vihkamine vallutajate vastu, täielikult arusaama gootide ja roomlaste, võitjate ja võidetud, peremeeste ja isandate erinevusest. orjad; Siin kaotasid nad ka sajandeid rääkinud ladina keele ja hakkasid arendama oma keelt.

Nii sündis ligipääsmatute Vizcaya ja Astuuria mägede vahel uus rahvas - hispaanlased -, kes rääkis uut keelt.

Kui kristlased koondusid üheks tervikuks, näis vihkamine ühise vaenlase mauride vastu ainult kasvavat ja peagi hakkasid ilmuma kangelased, kes, kasutades ära oma “laagri” ligipääsmatut asendit mägede vahel, hakkasid ligipääsmatust välja tulema. kurudesse ja orgudesse ning rünnata maure, kes selleks ajaks olid juba suutnud maha rahuneda ja isegi omavahelisi sõdu alustada. Nii hakkasid nad aeglaselt ja järk-järgult, alates 9. sajandi esimestest aastatest, mauridelt kunagi vallutatud maid ära võtma.

Kuid tuleb öelda, et see Pürenee poolsaare "tagurpidi" vallutamine kristlaste poolt saavutati äärmiselt aeglaselt. Nii möödus pärast kahtsada aastat kestnud moslemivõimu kolmsada aastat, enne kui maurid lõunasse suruti – sinna, kuhu nad esimest korda Hispaanias ilmusid ja kus kõigele vaatamata suutsid nad vastu pidada veel kolmsada aastat. Vizcaya ja Astuuria loodi uus rahvas ja uus keel ning seal hakkas tekkima hispaania kirjandus. Kui mõni sündmus rahva kujutlusvõimet tabas, järgnes sellele jutustus sellest rahvalaulu vormis. Neid vastloodud keeles loodud laule nimetati romanssiks.

Rahvamuistendeid säilitavad romansid toimisid omamoodi ajaloo “arhiivina”. Niisiis, kui kuningate käsul hakati kroonikaid kirjutama, olid romansid nende jaoks materjaliks. Needsamad romaanid olid materjaliks erilaadsetele kirjandusteostele, mille esmaesitlus pärineb mõnevõrra hilisemast ajast – need on nn gotapsegod ehk romansside kogumikud, mida ühendab üks ühine kangelane, kelle lugu on edasi antud eraldi romaanid, mis on järjestatud kronoloogilises järjekorras vastavalt tema elu sündmuste jadale. Hispaania ajaloo eritingimused, mis takistasid suurte luuletuste teket, nagu näiteks prantsuskeelne “Rolandi laul”, soodustasid sedalaadi luule ilmumist ning neid ilmus lugematul hulgal ja koostati väga ulatuslikult. ja mahukad kollektsioonid.

Sajandeid kestnud võitlus vaenlasega, kes oli sealsamas kohapeal, oleks pidanud koondama kogu kaasaegsete tähelepanu ja kogu huvi ning seetõttu austatakse peaaegu kõiki Hispaania rahvakangelasi peamiselt nende vägitegude eest võitluses. mauride vastu. Enamasti on tegemist ajalooliste isikutega.Selline ajalooline isik oli armastatud Hispaania kangelane - Don Rodrigo Diaz de Bivar, hüüdnimega Campeador, s.o. Sõdalane, võitude eest, mille ta mauride üle võitis; Maurid ise kutsusid teda legendi järgi Sidiks, s.o. härra, võitja.

“Sudi laul” – Hispaania keskaja kangelaseepos – koostas tundmatu Huglari jutuvestja 1140. aasta paiku.

Rodrigo Diaz de Bivar, sõdalane Cid, on tõeline kangelane, kes elas 11. sajandil. "Cidi laulus" toimub tegevus reconquista ajastul – mauride poolt 711. aastal vallutatud Hispaania maade tagastamise ajal. Viimane moslemite kindlus Granada langes 1492. aastal. Rodrigo Diaz de Bivar sai kuulsaks oma vägitegudega selles võitluses ja 1094. aastal vallutas ta mauride käest kauni Valencia linna, kus ta elas oma ülejäänud elu koos oma armastatud naise Jimenaga. Sid suri aastal 1099 ja nelikümmend aastat pärast kangelase surma hakati temast ja tema vägitegudest laule koostama.

Sidi lugu oli materjaliks paljudele lugudele ja kroonikatele. Peamised meieni jõudnud poeetilised jutud Sidist on:

luuletsükkel kuningas Sancho II-st ja Samara piiramisest 13.-14. sajandil, vastavalt hispaania kirjanduse ajaloolasele F. Kelinile, "on omamoodi proloogina "Minu Cidi laulule";
“Minu Sidi laul” ise, mis loodi umbes 1140. aastal, tõenäoliselt ühe Sidi sõdalase poolt ja mis on säilinud ühes 14. sajandi eksemplaris suurte kaotustega;
ja luuletus ehk riimkroonika "Rodrigo" 1125 värsis ja sellega seotud romansid Cidist.
Kui 11. ja 12. sajandil haaras kogu Euroopa ristisõdade idee ja igalt poolt tulvas ristisõdijate lipukite juurde palverändureid-sõdalasi, jäi kristlik Hispaania sellest liikumisest eemale: Hispaania kristlastel polnud vaja otsida moslemeid kaugest Aasiast - neil oli oma vaenlane - moslemid, kodus, kelle vastu võitlemine neelas kogu nende tähelepanu ja kogu jõu. Ei maksa aga arvata, et ristisõdade ajal Euroopasse ilmunud rüütellikkus jäi hispaanlastele võõraks ja arusaamatuks. Vastupidi, rüütellikkus ei juurdunud ehk kusagil nii sügavalt kui Hispaanias.

Kui 14. sajandil Prantsuse rüütliromaanid ümberjutustuste ja töötluste kujul Hispaaniasse jõudsid, leidsid nad seal ettevalmistatud pinnase ja läbisid samal ajal täiesti ainulaadse ümbertöötamise.

Tuntuim ja armastatuim hispaania rüütellik romaan oli 14. sajandi lõpus ilmunud “Gali Amadis”, mis tekitas nii suure rõõmu mitte ainult Hispaanias, vaid kogu Euroopas, et jäi peaaegu kaheks sajandiks lemmikraamatuks. Kes on selle kuulsa rüütelliku romantika autor – teadmata. Nad väidavad, et see sai alguse Portugalist ja selle autor oli Portugali aadlik Vasco de Lobeiro, kuid see romaan on meieni jõudnud, vähemalt hispaaniakeelses versioonis. Tõenäoliselt täiendas, muutis ja muutis seda Vasco de Lobeiro kirjutatud imelist rüütellikku romantikat pidevalt iga kopeerija ja jutuvestja. Seega kaotas see täielikult oma esialgse vormi ja sai tõeliselt rahvapäraseks hispaaniakeelseks teoseks.

Amadises on kõik sündmused ja isikud algusest lõpuni fiktiivsed. Amadis ise on vapustava gaeli kuningriigi kunagise kuninga poeg ja viidi esmalt Inglismaale ja seejärel Šotimaale. Siis sünnib tema vanematele teine ​​poeg Galaor ning nende kahe rüütli seiklused osalt Inglismaal, Prantsusmaal, Saksamaal ja Türgis, osalt tundmatutes ja lausa maagilistes maades täidavad terve raamatu.

Saksa kangelasjutud ja legendid.
Dietrich Bernist

Dietrich Bernist on saksa rahvaeepose üks populaarsemaid kangelasi. Meie ajastu alguseks hõivasid germaani hõimud ulatusliku territooriumi Reini ja Elbe, Skandinaavia poolsaare ja Doonau vahel, ründasid Rooma impeeriumi valdusi ning segunesid omavahel ja teiste etniliste rühmade esindajatega. Varakeskaja algus Euroopas langeb kokku Lääne-Rooma impeeriumi kokkuvarisemisega 5. sajandil pKr. Sel ajal lõppes põhimõtteliselt niinimetatud "rahvaste suur ränne" (V-VI sajand), Rooma keisririigi valduste hõivamine barbarite poolt. Selle Euroopa rahvaste ajaloolise arengu pingelise ja rahutu ajastuga kaasnes eepilise loovuse õitseng.

Vanim kangelaslaulude rühm on seotud ostrogootide ajalooga, Musta mere ostrogooti võimu langemisega ja ostrogooti kuninga Ermanerixi surmaga. Hiljem (mitte varem kui 6. sajandil) tekkis rühm eepilisi teoseid, mis on seotud ostrogooti kuninga Theodoric Suure (471–526) ajalooga, kes alistas Lääne-Rooma impeeriumi valitseja Odoakeri (493) ja asutas. 6. sajandi keskpaigani kestnud ostrogooti riik Itaalias. Võitja elukohaks said Ravenna (saksa keeles Rabep) ja Verona (Beri). Aja jooksul muutus Verona Theodoric rahvaluules Dietrichiks Bernist ja temast sai keskaja saksa kangelaseepose populaarseim isiksus. Nagu ajaloost teame, ajas Theodoric Odoakeri oma valdustest välja ja tappis ta siis reetlikult. Kuid “Hildebrapdi laulus” (umbes 800) on vaenlane juba kohti vahetanud: Deotrich (Theodoric) on sunnitud põgenema reetliku Otahri (Odoacer) viha eest. Seejärel sai Dietrichi rõhujaks ostrogootide kuningas Ermaneric, kes sooritas enesetapu aastal 375 pärast seda, kui hunnid alistasid gooti hõimude liidu, mille eesotsas ta seisis. Rahvalaulud jutustavad, kuidas Ermanerichi viha eest põgenedes leiab Berni Dietrich varjupaiga hunnide kuninga Etzeli ehk 453. aastal surnud Attila õukonnas.

Nii on Dietrichist meieni jõudnud luuletustes säilinud vaid kõige üldisemad, üsna ebamäärased mälestused 4.-6.sajandi inimestest ja sündmustest.Shpilmanid, kes rääkisid kangelasjutte ja laulsid kangelaslaule, hoolisid rohkem sellest, inimelu tõde kui ajaloo tõde. Dietrich hõivas "Nibelungide laulus" silmapaistva koha, Dietrichile tõmbasid mitmesugused legendid. 13. sajandil moodustasid Dietrichist rääkivad luuletused üsna ulatusliku eeposetsükli: “Dietrichi lend” (või “Berni raamat”), “Ravenna lahing”, “Alfarti surm”, “Ekke laul ”, “Lauria”. Ja hiljem, 15.–16. sajandil, köidavad jutud Dietrichist jätkuvalt lugejate tähelepanu. Nad kogusid kuulsust ka väljaspool Saksamaad. Sellest annab tunnistust Norra "Thidreki saaga" (umbes 1250), mis on ulatuslik proosakogu erinevatest juttudest Berni Dietrichist, mis eksisteeris 13. sajandil Loode-Saksamaal.

Nibelungide laul

Nibelungide laul" on saksa rahvakangelaseepose suurim monument. „Nibelungide laulu" aluseks on iidsed saksa legendid, mis ulatuvad tagasi barbarite sissetungi perioodi sündmustest, eepose ajalooline alus on 437. aastal hunnide poolt hävitatud Burgundia kuningriigi surm. Lahingus hunnidega, kelle juhiks ei olnud loomulikult Attila, siis suri kuningas Gundahar ja tema salk. Kuningas Attila Hunni surm, kes abiellus aastal 453 saksa tüdrukuga, kelle nimi oli Hildiko, juhtus tema pulmaööl. See sündmus tekitas palju kuulujutte. Seejärel teatasid ajaloolased, et pruut tappis Attila. Rahvaeeposes said need faktid uue arusaama ja kogu igapäevase maitse selles on rohkem seotud 12. sajandi feodaal-rüütli Saksamaaga kui 5. sajandi barbarite hõimude eluga.

Siegfriedi elu ümbritsevad faktid on ebamäärased; mõned ajaloolased näevad Siegfriedis iidse germaani jumala Balderi kehastust. Teised usuvad, et selle prototüüp oli Xeruscani juht Arminius, kes alistas Teutoburgi metsas Rooma vägede üksuse. Teised aga viitavad Frangi kuningale Sigibertile, kes tapeti 575. aastal oma tütre õhutusel.

Eeposes nimetatakse Hollandit Siegfriedi kodumaaks, talle omistatakse vapustavaid tegusid: võitu draakoni üle ja Nibelungi aarde vallutamist (võib-olla sõnast: Nebel – udu, Nibelungid – udude lapsed). Nibelungide laul" sai kirjandusliku kuju 13. sajandi alguses ja selle mõju avaldas ilmselgelt tol ajal laialt levinud rüütliromaan koos õukonnaelu, armuteenistuse ja rüütli aunormide kirjeldusega. Tundmatu luuletaja ühendas enne teda eksisteerinud proosajutustused ja jutud ning töötas need omal moel ümber, autori identiteedi kohta tehti erinevaid oletusi. Ühed pidasid teda špilmaniks ja rändlauljaks, teised kaldusid arvama, et ta on vaimulik, kolmandad aga madala sünniga haritud rüütliks.

"Nibelungide laul" oli väga populaarne. Tõenäoliselt tänu sellele on meie ajani jõudnud arvukalt selle nimekirju, antiigi majesteetlik looming inspireeris hiljem rohkem kui korra väljapaistvaid saksa kultuuri meistreid. Tema poole pöördusid romantikud, Richard Wagner kirjutas muusikalise tetraloogia “Nibelungide sõrmus” (1842-1862), mis kajastus kunstnike P. Corneliuse ja J. Schnorr von Carolsfeldi maalidel.

Sepp Wieland

Saksa saaga sepp Wielandist (skandinaavlaste seas Völupde) annab tunnistust ka kõrgeimast austusest, mida inimesed meistri vastu üles näitasid, olles samal ajal üllatunud ja kartnud tema tegude ees.

Wielandi legend sai alguse suure tõenäosusega frankidelt või burguiididelt. Alates 8. sajandist on see olnud lähedane paljudele germaani rahvastele. Legend eksisteeris paljudes poeetilistes versioonides. Völupd asub iidse slandi luule suures monumendis - Vanem Edda. Tema kõige üksikasjalikuma eluloo leiame aga norrakeelsest “Thidreki saagast” (umbes 1250), mis on seotud Berni Dietrichi nime ja tegudega. Üks on selge: Wielandi kuulsus sepa ja relvasepana oli vaieldamatu kogu Euroopas.

Kudruna

Saksa kangelaseepose “Kudruna” silmapaistva monumendi sünnikoht on Läänemere rannik (Rygei saar ja Pommeri). Kirjandusteosena on luuletus “Kudruna” jõudnud meieni 16. sajandi koopiana, reprodutseerides 13. sajandi poeetilist teksti. Arvatakse, et luuletuse kirjutas Austrias tundmatu autor aastatel 1230-1240. Peale selle on Hilda looga seotud muid võimalusi. See räägib lahingust Vylfipverde saarel, mille käigus Hilda isa Hagen tappis Vate. Algselt Põhja-Saksamaal välja töötatud legend Hildast on olnud pikka aega laialt levinud erinevate germaani rahvaste, sealhulgas anglosaksi, taanlaste ja islandlaste seas ning siin eksisteeris see erinevates väljaannetes. Nii on Siorri Sturlusoia “Noorem Edda” (13. sajandi keskpaik) juttu sellest, kuidas He-din (Hetel) röövis kuningas Hegni (Hageni) tütre Hilda, kuidas raevunud Hegni röövijat taga ajas ja kuidas suur puhkes lahing, mis jäi lõpule viimata, siiani. Sest Hilda äratas maagia jõul öösel ellu langenud sõdalased ja päeva algusega tormasid nad taas lahingusse; ja nagu laulud ütlevad, kestab see aegade lõpuni.

Saksa legend Hilda kohta muutis oma kuju sajandite jooksul rohkem kui üks kord ja muutus lõpuks Kudruna esiajalooks. Lahing Vulpsisapde saarel pärines Hilda legendist, nagu ka mõned tegelased, näiteks sõjakas Vate, kes oli kunagi erakordse tugevusega müütiline merehiiglane.

Küsimus “Kudruna” ajaloolistest juurtest on ebamäärane, geograafia ebaselge ja kronoloogia ebaselge. Tuleb vaid tunnistada, et “Kudruia” ajalooliseks taustaks on viikingite rüüsteretked, kes isegi Karl Suure ajal laastasid Prantsusmaa ja teiste Euroopa maade rannikut. Samas olid pildid laastamisest ja veristest rüüsteretkedest üsna kooskõlas 12.–13. sajandi feodaalsõdade jõhkra praktikaga.

Mõned uurijad kipuvad samastama mauride kuningat Siegfriedit Taani kuninga Siegfriediga, kes elas 9. sajandil.

Parzival ja Lohengrin

Parzivali nimi on tuntud alates 12. sajandist. Chrétien de Troyes rääkis sellest esimesena oma lõpetamata romaanis "Perceval ehk Graali lugu".

Wolfram von Eschenbach (umbes 1170-1220) sündis Baieris, väikeses provintsilinnas Eschenbachis (tänapäeva Ansbach), poolel teel Stuttgarti ja Nürnbergi vahel. Päritolu järgi oli ta vaene rüütel, mistõttu pidi ta olema üllaste isandate teenistuses. Üks Wolfram von Eschenbachi patroonidest oli Türichi Hermann, kes oli tuntud oma huvi poolest õukondliku luule vastu. Oma õukonnas pälvis Wolfram tunnustuse kui silmapaistva lüürika poeedi. Kuid tema põhiteos, monumentaalne romaan Parzival (umbes 25 tuhat luulerida), valmis 1210. aastal. Romaan jutustas lihtsameelse rüütli Parzivali saatusest, keda tema ema metsas kasvatas. Pärast paljude katsete läbimist sai vaprast rüütlist salapärase Graali hoidja ja kristlikku pühamut kaitsvate templite (templite) rüütlivennaskonna juht.

Graali kirjeldatakse Chretien de Troyes'is kui püha anumat, Wolframis kui kalliskivi, mis nagu ise kokkupandud laudlina küllastab igaühe vastavalt tema soovile, annab inimestele jõudu ja õndsust. Parzivali poeg Lohengrin ilmus esmakordselt Wolfram von Eschenbachi (umbes 1170–1220) romaanis “Parzival”. Enne seda ilmus Lohengrini pilt iidsetes legendides ja traditsioonides korduvalt, rääkides imeliste olendite armastusest surelike inimeste vastu, tingimusel et nad ei riku ühtegi keeldu. Kui keeldu rikuti, kadus imeline abikaasa igaveseks, muutudes luigeks, või, nagu antud juhul, viidi ta minema paadiga koos luigega.

Legendis kirjeldatakse ka üht keskaegset kombestikku – Jumala õukonda, mis määrati juhtudel, kui oli raske kindlaks teha, kellel oli õigus ja kes eksis. Enamasti otsustati asi duelli teel, usuti, et kõrgemad jõud tagavad alati paremale võidu valetaja ja kurjategija üle.

Legend meenutab ka Saksamaa kuningat Heinrich I-d (919–936). Räägitakse, et kuningliku võimu sümboolika kingiti talle pidulikult, kui ta oli oma lemmikpistrikujahil – sellest ka tema hüüdnimi linnuvaatajana.

Parzival Lohengria pojast sai Albrechti luuletuse “Noorem Titgurel” (umbes 1270), Würzburgi Conradi romaani “Luigega rüütel” (13. sajandi teine ​​pool) ja 13. sajandi lõpu luuletuse kangelane. sajandi “Lohengria” on pühendatud talle.

Helilooja Wagner lõi Lohengrini legendi süžee põhjal ühe oma parimatest ooperitest Lohengrin (1848).

Thanhäuser

Itaalia Saksa vürstiriikide valitseja keiser Rothbarsi pojapoja, kuulsa kuninga Frederick II valitsemisajal õitses suurepäraselt kõik kunstiliigid, eriti luule, ning, nagu tänapäeval öeldakse, oli kunstlaulu eriti julgustatud ja austatud. See oli lauljate kaevandamise suur ajastu: Walter von der Vogelweide, Wolfram von Eschenbach, Kürepberg ja paljud, paljud teised silmapaistvad luuletajad. Rändlauljad nautisid silmapaistvate vürstide, losside omanike eestkostet ja olid kõikjal oodatud külalised, eriti loomulikult daamid, keda nad oma poeetilistes teostes laulsid.

Wartburgi valitseja maakrahv Hermann oli ka luule patroon. Tema õukonnas olid pidevalt reisivad lauljad, kes laulsid naise ilust ja vooruslikust, häbematust armastusest, rääkisid meeste voorustest, relvade kõlast ja hiilgusest.

Sel ajal elas ka tagasihoidlik rüütel nimega Tanhäuser (1240-1270), kes teenis õiguse saata kuningat ristisõja tulude ajal Pühale Maale. Teda tabas palju eluraskusi ja igasuguseid seiklusi. Kuigi ta oli pärit rüütliperekonnast, ei pärinud ta sellegipoolest esivanemate sõjalist kirglikkust. Hingesügavuses ei väärtustanud Thanhäuser eriti nn sõjalisi voorusi, vaid eelistas lauldes mööda maad rännata ning seal, kus ta ilmus, oli ta alati oodatud külaline.

Saksa romantikud pöördusid sageli Taichhäuseri kui inimese individuaalsuse ja sisemise vabaduse ilmeka väljenduse poole.L Tieck kirjutas loo “Berny Eckhart ja Tankhäusf”, G Heine – luuletuse, R Wagner – ooperi “Tanhäuser ja laulmine”. Võistlus Wartburgis” 20. sajandil kasutas T Mann romaanis „Suur mägi” metafoorina Veenuse vangistaja Tanhäuseri kujutist.

Rübetzal

Hiiglaslikes mägedes, Böömimaa ja Sileesia piiril, elab mäevaim nimega Rübezalem. Tema maavarad pole nii ulatuslikud, kuid maa all ulatub mäevaimu jõud maakera sügavustesse. Vahel vaatab maa-alune valitseja maiste aarete ammendamatuid ladu, julgustab päkapikke kaevandajaid kasutama tugevaid tamme, et hoida maa sees tuliste jõgede jõudu, muuta mineraali aurud kullamaagiks. Ja mõnikord jätab ta maa-aluse kuningriigi mured maha, näib puhkavat hiiglaslikel mägedel ja lõbustab end inimestega nagu mõni ulakas mees.

Sellele mäevaimule on pühendatud palju legende ja traditsioone. On olemas versioon, et tema nimi pärineb kahe sõna kombinatsioonist - "loe kaalikas"; teise versiooni järgi Ryubetsal - "kõva saba". Rübezahlist rääkivat legendide tsüklit töötles paroodiaromaanide autor, gümnaasiumiõpetaja ja Weimari hertsoginna õukonna koduõpetaja Johann Muzeus (1735-1787). Üks legende on aluseks K. Weberi ooperile “Rübetzal” (1804-1805).

Rübezahli kuvand inspireeris kuulsat kaasaegset kirjanikku Otfried Preuslerit, kes on põline mäevaimu elupaikadest, looma raamatu „Minu Rübezahl” (1993).

TillEulenspiegel

Üleannetu õpipoiss ja hulkur, kes kogus suurt kuulsust oma hulljulgete veidrustega, Til Oylenspiegel sündis 1300. aasta paiku Kneitlingenis Brunswicki lähedal ja suri rõugetesse 1350. aastal Lübecki lähedal Melies. Aja jooksul omandas Thieli elulugu legendaarse iseloomu. Tema kuvand muutus kollektiivseks, talle hakati omistama erinevatest allikatest ammutatud nalju ja naljakaid lugusid. Nii tekkis raamat talupojast Tiel Eulenspiegelist, mille tohutu edu varjutas teiste koomiksikogude ja lugude populaarsuse. 1515. aasta väljaanne, mis ilmus Strasbourgis, on säilinud tänapäevani. Raamat sisaldab sadakond naljakat lugu, millest lugeja saab teada rahutu Tili sünnist, lapsepõlvest, aastatepikkusest ekslemisest ja lõpututest seiklustest.

Raamatu edu oli tohutu mitte ainult Saksamaal. 19. sajandil jäädvustas Belgia kirjanik Charles de Coster teoses "Till Eulenspiegelist ja Lamm Gudzakist legendi" tõhusa ja vabadust armastava Tilli kuvandi. Tila legend on rohkem kui korra saanud teatrietenduste ja filmide aluseks. Tänaseni kannab Saksamaal populaarne huumoriajakiri Eulenspiegeli nime. Melias kaunistab Tili kuju linnaväljaku purskkaevu.

Pikka aega peeti raamatut Till Eulenspiegelist rahvaraamatuks. Kuid 1971. aastal tõestas Zürichi kohtunik Peter Honegger vaieldamatult, et selle autor oli Brunswicki tolliametnik Hermann Bothe (umbes 1467–1520).

Faust

Legend võlur-mustkunstnikust doktor Faustusest, kes müüs oma hinge kuradile, tekkis 16. sajandil Saksamaal ja levis peagi üle Euroopa. Saksamaal sai tänu nukuteatrile tuntuks lugu doktor Faustusest, tema õpilasest Wagnerist, naljakast sulasest Kasperlist ja deemonist Mefistofelesest. Inglise näitekirjanik Christopher Marlowe (1564-1593) lõi selle süžee põhjal draama “Doktor Faustuse traagiline ajalugu”.

Samal ajal ilmus Maini-äärses Frankfurdis Johain Spiesi raamat “Lugu doktor Johain Faustist, kuulsast nõiast ja sõjamehest”, mis kogus kokku palju rahvamuistendeid.

Suur saksa poeet Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) kirjutas nende põhjal särava dramaatilise poeemi “Faust”. Goethe luuletusest inspireerituna lõi A. S. Puškin “Stseeni Faustist” (1825). Goethe tutvus vene geeniuse loominguga ja saatis Puškinile kingituseks oma pastaka, millega ta kirjutas “Fausta”.

Kuulus süžee inspireeris prantsuse heliloojat Charles Gounod (1818-1893) looma ooperi Faust (1859).

SHILDBURGERI LEGEND ("KIRJANDUS lollidest")
Niinimetatud “kirjandus lollidest” sündis Saksamaal renessansiajal. Selle ilmekaks näiteks on legendide kogum Shilda linna elanikest, kes protesti märgiks otsustasid lolliks jääda, muutusid narrideks ja hakkasid tõsiselt lolli mängima, lõbustades ennast ja ümbritsevaid. aga samas said nad sõdadest ja maksudest lahti - mis lolliks sa võid võtta!

“Schildburgerite rahvaraamat”, mis kajastab suure humanisti Erasmuse Rotterdami maailmakuulsat väljaannet “The Praise of Folly” (1509), ilmus 1598. aastal. Pikk sari “Schildburgerite seiklusi ja tegusid”, mis on hämmastavad oma absurdsuse ja kapriissuse poolest (sellest, kuidas Shilda elanikud joogasid segamini ajasid ja keegi ei suutnud omasid ära tunda; sellest, kuidas nad kavatsesid iidselt müürilt muru eemaldada lehma abil; kuidas nad ehitasid akendeta raekoja, kuidas külvasid soola jne.)

ja tänapäeval allub see tõlgendamisele ja tõlgendamisele (E. Kästner, O. Preusler). Ilmselt on “tahtmata rumaluse” motiiv ammendamatu.

Serbia legendid.

KRABAT
Saksamaal Elbe, Oderi ja Neisse vahel, mõlemal pool Spree jõge, elavad Lusati serblased ehk sorbid – väike idaslaavi rahvas, kellel on oma kultuur, keel, ajalugu ja traditsioonid. Serbia folkloori mitmekesisusest paistavad silma Krabati-nimelise populaarse kangelasega seotud legendid ja traditsioonid. Lusati talupoja jaoks oli Krabat nõid, võlur või õigemini tavaline mees, kes tänu oma loomulikule leidlikkusele omandas nõiatarkuse kõrgused.

Krabati legend põhineb lugudel reaalsest inimesest – Horvaatia kolonelist Johain Shadowitzist (võrdle: Horvaatia Krabat, kas see on nime vihje?). Saksimaa kuurvürst August kinkis talle 1691. aastal türklastega sõjas peetud polkovniku rüütli teenete eest Grossärcheni mõisa.

Need on mõned ajaloolised faktid, mida kinnitavad dokumendid. Siis algavad legendid. Horvaatia koloneli isiksust on Serbia ja Saksa folklooris tõlgendatud sajandeid.

Serbia rahva teadvuses muutus rüütel-polkovnik karjapoisiks, kes võluraamatu abil võitis kurja nõia-möldri. Populaarses fantaasias sai Krabatist piirkonna sõber ja heategija, kes pööras haldjamaagia kunsti talupoegade kasuks.

Saksa legend Faustist, ka reaalsest isikust, mõjutas Krabati legendi. Krabat, nagu Faust, kasutab oma teadmisi maagiast ja nõidusest kõrgematel eesmärkidel, mitte ainult oma vajaduste jaoks või naljaks kuurvürstriga. Ta püüab ületada vajadusi, aidata vaeseid: teeb põllud viljakaks, kuivendab sood, päästab saaki põua eest jne.

Kirjanikud kasutasid korduvalt populaarset lugu Krabatist, millele järgnesid teatri-, ooperi- ja filmitõlgendused. See süžee köitis ka kaasaegset saksa kirjanikku Otfried Preuslerit, kes kirjutas oma kuulsaima raamatu "Krabat" (1976).

S. Prokofjeva ümberjutustus

Unistuste rüütel. Lastele ümber jutustavad legendid keskaegsest Euroopast

© Prokofieva S. L., ümberjutustamine, 2014

© Ionaitis O. R., illustratsioonid, 2014

© Sarja koostamine, sissejuhatav artikkel, kommentaarid, kujundus. OJSC kirjastus "Lastekirjandus", 2014

Toimetaja käest

Raamat, mille avasite, on legendide kogumik armastajatest. Need legendid pärinevad keskajast. Ja esimese asjana meenuvad sõnu “keskaeg” kuuldes Euroopa linnade majesteetlikud katedraalid, vallutamatud lossid, õilsad rüütlid ja kaunid daamid. Kuid kaasaegsed ideed, mis põhinevad legendidel ja traditsioonidel, on tegelikkusest kaugel. Meie jaoks on nende kaugete ajastute kangelased sarnased V. Gubarevi raamatu "Kõrvpeeglite kuningriik" kangelanna pioneeri Olya lemmikraamatu "Muinasjuttude" tegelastega. Seal on "kuningad, erinevad printsid ja õukonnadaamid nii lahked, ilusad, ilusad ja üldiselt nii haiglaselt armsad, nagu meega määritud." See juhtub seetõttu, et legendid loovad pilte ideaalsest maailmast, mille poole oleksid pidanud püüdlema tollal elanud tõelised inimesed. Tegelikult tajusid inimesed neil kaugetel ja julmatel aegadel, kui kaartidel polnud veel moodsaid riike ning suhteid ja elu reguleerisid ranged klassireeglid. elu, surm, armastus, teisiti kui praegu.

Keskaja inimeste jaoks oli armastust kahte tüüpi: madal (armastus igapäevaelus, abikaasade armastus) ja kõrge, õukondlik armastus ideaalse kauni daami vastu. Õukonnaarmastust võib nimetada "teenindusarmastuseks", kuna rüütel teenis naist, kelle ta valis oma daamiks, nii nagu ta teenis oma isandat ja Jumalat. Sellise armastuse tekkimine oli tõeline revolutsioon keskaegse inimese teadvuses. Teenimise olemus oli tema jaoks tugevaima imetlemine nõrgema ees. Ja äkki saab sellest tugevaimast naisest naine, keda varem peeti väärituks olendiks, langemise põhjustajaks. Patu anum muutub Daamiks (või Donnaks), see tähendab armukeseks. Enne seda polnud üheski teises maailma kultuuris naisi nii ülendatud.

Sisuliselt ei olnud õukondlik armastus mitte tunnete ilming, vaid omamoodi rituaal, tegevus, milles mõlemad osalised täitsid ettekirjutatud rolle. Truver Andrei Kapellan kirjutas armunud rüütlite ja daamide abistamiseks ainulaadse juhendi - "Armastuse traktaat". Selle traktaadi kohaselt peab rüütel oma valitud soosingu pälvimiseks läbima neli armastuse teenimise etappi: rüütel “ohkab”, “märkab”, “ära tuntakse” ja “armastatud”. Ja daam, et saada sellise armastuse objektiks, peab olema vaimse ja füüsilise ilu kehastus. Pealegi ei pea ta olema vallaline. Ja kui daam oli abielus, oli mehel rangelt keelatud oma armukadedust näidata.

Trubaduuripoeedid laulsid õukondlikust armastusest. Trubaduuride luule toetus erinevatele allikatele: rahvaluule, rahvalaulud (rituaal, “mai”, pulm); ida lüürika (eriti araabia-moslemi Hispaania, mis saavutas oma kõrgeima tipu 11.–12. sajandil); iidsed armastuslaulud (peamiselt armastuskunsti tunnustatud mentori Ovidiuse teosed).

Õukonnaõpetus toimis omamoodi rüütelliku ideoloogiana, mis oli vajalik Lääne-Euroopa ühiskonnale, mis oli pidevas sõjaseisundis ja mida esitleti sõjana usu, see tähendab vaimsete väärtuste pärast. Kuigi erinevatest riikidest pärit rüütlid aktsepteerisid õukondliku armastuse reegleid, mõistsid nad selle tähendust erinevalt. Lõuna-Prantsusmaal Provence'is uskusid nad, et täiuslik daam peaks olema kättesaamatu ja tema teenimine oli tasu omaette. Lõunamaalased nimetasid selliseid suhteid "tõeliseks" või "täiuslikuks" armastuseks. Kui nendel suhetel on füüsiline lõpp, siis on need "vulgaarne, alatu" armastus. Kuid põhjamaalased, sakslased, ajasid just selle “madala” armastuse segi õukondliku armastuse endaga. Kirjanduskriitikas on nende kahe käitumismudeli tähistamiseks loodud mõisted „kõrge õudsus“ ja „madal õudsus“. Kirjanduses väljendus kõrge õukondlikkus rüütliluules ja madal õukondlikkus rüütliromantikas.

Selles raamatus kogutud legendides näete erinevust õukondliku armastuse mõistmises. Põhjat esindavad selles legendid Saksamaalt ning lõunat Prantsusmaa ja Itaalia legendid.

Kogumikus olevad legendid ei ole keskaegsete autorite originaalteosed, vaid ümberjutustused. Sellegipoolest suutis nende lugude ümberjutustaja Sofia Prokofjeva säilitada nende stiili ja originaalsuse, anda edasi tegelaste karaktereid ja ajastu hõngu.

Unistuste rüütel

Vineta – uppunud linn

See juhtus iidsetel aegadel, nüüd ei mäleta enam keegi, millal see juhtus.

Ühel selgel kevadhommikul ajas noor karjane Peter oma karja jõe lähedal asuvale rohelisele heinamaale. Oli vaikne. Tuulikute tiivad tumenesid kauguses nagu liikumatud ristid. Vana puuking hõljus laisalt ja aeglaselt kaldast mööda, muidu poleks keegi märganud, et vesi liigub.

Karjane oli neist paikadest pärit. Iga päev nägi ta sama asja: neid põlde ja heinamaid ning rahulikult, uniselt voolavat jõge. Ta tahtis ronida kalju otsa ja vaadata merd. Lehmad näksisid lopsakat kõrget rohtu ja väike koer valvas valvsalt karja.

Noor karjane läks kaugete kivide juurde, lauldes teel laulu:

Laine on vaikne, laine on hele,
Nagu läbipaistev klaas.
Allosas helisevad kellad:
Ding-dong, ding-dong, ding-dong!

Rohelise mäe jalamil pesitses vana kaluri maja. Vanamees puhkas pingil ja tõmbas piipu. Ta noogutas hellalt Peetrile. Vanamehe nägu oli tumedat vasevärvi ja ta silmad tundusid olevat päikesest läbi põlenud.

- Lahe laul! - ta ütles. "Laulsin seda noorena ise." Nad ütlevad, et kõik selles on tõsi, iga sõna, aga kes teab?

Karjane viipas vanale kalurile käega ja hakkas mööda kiviseid servi üles ronima. Tema pintsaku seeliku külge kleepusid kõverad põõsaoksad. Aga siin ta on tipus. Karjane vaatas ringi.

Tuult polnud, aga laiad õrnad lained veeresid kogu aeg üle mere.

Siin kukkus üks alla, susises ja vaikis. Tema selja taga on teine... Ja äkki kostis vaikuses kauget, summutatud kellade helinat. See helin tuli kuskilt altpoolt, justkui roniks mööda nähtamatut treppi. Kellad kõlasid aina valjemini ja surfihelin ei suutnud neid enam summutada.

“Nii, kellad helisevad tõesti mere põhjas! – oli Peter hämmastunud. "Nad naudivad pidulikku hommikut."

Bom-m! - ümises vägev kell tuimalt ja teised kajasid seda kiirustades ja valjult erinevatel häältel.

Sel hetkel sädeles kauguses surfi taga lainetes miski eredalt. Päike kadus pilve taha ja see sai nähtavaks: see oli kuldne kukk, mis tuli lainetest välja. Milline ime! Kukk seisab kuldse kera peal ja kuldpall on kinnitatud kuldse tornitipu otsa. Kasvab ja sirutub taeva poole kuldne tornikiiv, millest kulgeb mööda vett kerge tee.

Siis ilmusid merest veel kaks kuldset kukke ja nüüd paistis lainete kohal kõrge maja katus, nii rikkalikult kaunistatud, nagu oleks majale asetatud hinnaline kroon.

Peeter vaatas paremale, vaatas vasakule... Seal, kus veel minut tagasi veeresid kõrbelained, paistis nüüd tihe mets teravatipuliste tornide, kellatornide ja tornikestega. Nii palju, et te ei jõua neid isegi üles lugeda!

Bom-m! - müristas suur kell ja väikeste kellade helisevad hõbedased hääled laulsid kaasa: “Meil on hea meel päikesest, meil on hea meel valguse üle! Tulime merest välja, tulime merest välja..."

Tornidest tõusid lendu ja tiirlesid taevas tiiru parved, justkui ei saaks nad sinisest avarusest küllalt.

Peeter vaatab ega suuda oma silmi uskuda. Tippkatused ujuvad üksteise järel lainetest välja.

Veel mõni hetk – ja meresügavusest kerkis ümmargune saar. Ja sellel särab kaunis kuldsete kujudega kaunistatud linn.

„Kas ma näen und? – mõtles Peeter. "Või äkki oli see vikerkaar, mis tõusis üle mere ja pimestas mind?" Oh, kui vaid mu armastatud Magdalena oleks siin lähedal ja näeks seda imet!

Karjane hõõrus silmi ja pigistas end valusalt, veendumaks, et ta und ei näe? Aga ei, linn ei kadunud nagu unenäonägemus.

Siin on tänavad, siin on majad, kümned, sajad majad! Need seisavad tihedates ridades ja näevad välja nagu kuldsed tarud. See on kõrge katedraal.

Kolm vahitorni valvasid linna sissepääsu: üks, suurim, keskel ja mõlemal pool ülejäänud kaks, väiksemat. Peatornis on rasked vasest väravad ja nende kohal vapiga kilp: kirst täis kulda ja lõvi lahtise suuga.

Surfi heli vaibus. Meri näis muutuvat madalaks ja juba kaldalt tõusis põhjast kolmesaja sammu pikkune liivasülikas, mis venis värava poole.

"Nagu tõstesild," imestas karjane. Ta laskus kähku kaljult alla, kriimustades oma peopesad veriseks, ja kõndis linna poole, jättes jalad märja liiva sisse.