Primii gânditori greci antici. Kondrashov N.A. Istoria învăţăturilor lingvistice. Doctrina cunoașterii a lui Platon

Învățăturile filozofice ale Greciei Antice au stat la baza culturii multor popoare. Miturile antice au devenit baza pentru apariția unei noi istorii a lumii antice.

Primii filozofi ai Greciei Antice

Învățăturile timpurii ale filozofiei își au originea în secolele VII-V î.Hr. în timpul formării primelor mari orașe-stat grecești antice. Aceasta include următoarele școli filozofice antice: Milesian, Eleatic, Pitagoreen și școala lui Heraclit din Efes. Filosofii acestor mișcări au încercat să explice fenomenele lumii exterioare, au animat natura și au căutat principiul fundamental al tuturor, fără a folosi discuțiile ca mijloc de cunoaștere a adevărului.
Școala milesiană a apărut în secolul al VI-lea î.Hr. V . A fost numit după marele oraș Milet, unde s-a format. Fondatorul acestei școli de filozofie a fost Thales. Studentul lui Thales, Alexandru, a identificat pentru prima dată legea conservării materiei. Adeptul său Anaximenes a echivalat zeii cu forțele naturii, planetelor și stelelor.
Pitagorei sunt adepții marelui matematician Pitagora. Această învățătură a apărut în secolele VI-V î.Hr. Pitagoreii considerau numerele principiul fundamental al originii lumii și al tuturor fenomenelor.
Școala eleatică s-a născut în orașul Elea în secolele VI-V î.Hr. Cei mai remarcabili gânditori ai săi au fost: Parmenide, Zenon din Elea, Melissus din Samos. Eleacii au devenit progenitorii idealismului.

Filosofi antici celebri din Grecia

Democrit a pus bazele mișcării materialismului în filozofie. El a presupus că tot ceea ce trăiește și nu trăiește în jur este format din cele mai mici particule - atomi eterni. Mișcarea acestor particule este cauza vieții.
Socrate, un renumit filozof grec antic, nu a susținut structura democratică a statului. El a schimbat perspectiva cunoașterii de la realitatea înconjurătoare la lumea interioară a unei persoane („Cunoaște-te pe tine însuți”). A fost executat în 399 î.Hr.
Platon este unul dintre cei mai mari gânditori din Grecia Antică, un student al lui Socrate. Multe filozofii europene și grecești antice se bazează pe învățăturile sale. Un susținător al idealismului credea că doar lumea ideilor există și că orice altceva este doar derivate ale acesteia.
Aristotel este un alt filosof celebru care a scris lucrări precum Organonul și Politica. Mai târziu a fost ghidat de ei.

Filosofii Greciei și Romei antice

În secolul al III-lea î.Hr. - secolul al VI-lea d.Hr Învățătura principală a antichității a fost neoplatonismul, renumit pentru tradiția sa pedagogică. Această școală a combinat elemente ale platonismului cu alte mișcări filozofice. Centrul neoplatonismului a devenit

Toate tarile / Grecia/ Filozofii greci antici

Filosofii greci antici

Filosofia greacă antică este o filozofie care își are originea în Grecia Antică. Filosofia Greciei Antice este un set de învățături care s-au dezvoltat din secolul al VI-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr. Acest mileniu de dezvoltare a ideilor filozofice demonstrează o comunitate uimitoare, un accent obligatoriu pe unirea naturii, a omului și a zeilor într-un singur univers cosmic. Acest lucru se datorează în mare măsură rădăcinilor păgâne ale filozofiei grecești. Pentru greci, natura este principalul absolut, nu a fost creată de zei, zeii înșiși fac parte din natură și personifică principalele elemente naturale. Omul nu își pierde legătura inițială cu natura, dar trăiește nu numai „după natură”, ci și „după instituție”. Mintea omenească a grecilor s-a eliberat de puterea zeilor; grecul îi respectă și nu îi va insulta, ci, în Viata de zi cu zi se va baza pe argumentele rațiunii, bazându-se pe sine și știind că o persoană nu este fericită pentru că este iubită de zei, ci pentru că zeii iubesc o persoană pentru că este fericită.

Cea mai importantă descoperire a minții umane pentru greci a fost legea. Natura vieții grecești explică încrederea grecilor în rațiune și teorie și închinarea absolutului impersonal (natura) - apropierea constantă și chiar inseparabilitatea fizicii (doctrina naturii) și metafizicii (doctrina principiilor fundamentale ale fiind). Contemplarea - luarea în considerare a problemelor viziunii asupra lumii în unitatea naturii, zeilor, omului - a servit drept justificare pentru normele vieții umane, poziția omului în lume, modalități de a atinge evlavia, dreptatea și chiar fericirea personală.

Filosofia naturală greacă timpurie este un mod de a filozofa și un mod de a înțelege lumea. De fapt, spațiul este lumea cosmică a vieții umane de zi cu zi. Într-o astfel de lume, totul este corelat, reglat și aranjat: pământul și râurile, cerul și soarele - totul servește vieții. Mediul natural al omului, viața și moartea sa, lumea strălucitoare, transcendentală a zeilor, toate funcțiile vieții omului au fost descrise anterior de filozofii naturii greci vizual și figurat. Cosmosul nu este un model abstract al universului, ci o lume umană, cu toate acestea, spre deosebire de o persoană finită, este etern și nemuritor.

Datorită celor mai de seamă trei reprezentanți ai filosofiei grecești - Socrate, Platon și Aristotel - , timp de aproximativ o mie de ani au devenit centrul filozofiei greceşti. Pentru prima dată în istorie, Socrate pune problema personalității cu deciziile dictate de conștiință și de valorile sale. Platon a creat filozofia ca o viziune completă asupra lumii, un sistem politic și logico-etic; Aristotel – știința ca cercetare și studiu teoretic al lumii reale.

În general, filosofia greacă antică a oferit o imagine destul de semnificativă și ordonată a lumii. De obicei, începutul filosofiei antice grecești este asociat cu numele de Thales din Milet (625 - 547 î.Hr.), sfârșitul - cu decretul împăratului roman Iustinian privind închiderea școlilor filozofice din Atena (529 d.Hr.).

Thales

Thales (625 - 547 î.Hr.) - filozof și matematician grec antic din Milet (Asia Mică). Este un reprezentant al filozofiei naturale ionice și fondatorul școlii milesiene (ionice), cu care începe istoria științei europene. Considerat în mod tradițional fondatorul filozofiei (și științei) grecești - el a deschis invariabil lista celor „șapte înțelepți” care au pus bazele culturii și statelor grecești. Numele Thales deja în secolul al V-lea î.Hr. a devenit un substantiv comun pentru înțelept. Thales era deja numit „Părintele filosofiei” și „strămoșul său” în vremurile străvechi.

Thales era dintr-o familie nobilă feniciană și a primit o bună educație în patria sa. Thales a fost negustor și a călătorit mult. De ceva vreme a locuit în Teba și Memphis, unde a studiat cu preoții, a studiat cauzele inundațiilor și a demonstrat o metodă de măsurare a înălțimii piramidelor. Se crede că el a fost cel care „a adus” geometria din Egipt și a introdus-o grecilor. Activitățile sale au atras adepți și elevi care au format școala milesiană (ionică), dintre care Anaximandru și Anaximenes sunt cei mai cunoscuți astăzi.

Thales a fost un „diplomat subtil și politician înțelept”; a încercat să unească orașele Ionia într-o alianță defensivă împotriva puterii ahemenide. În plus, Thales era un prieten apropiat al tiranului Milesian Thrasybulus. Informațiile despre viața lui Thales sunt puține și contradictorii, adesea anecdotice.

Fiind inginer militar în slujba regelui Cresus al Lidiei, Thales, pentru a facilita traversarea armatei, a deviat râul Halys de-a lungul unui nou canal. Nu departe de orașul Mytel, el a proiectat un baraj și un canal de drenaj și a supravegheat el însuși construcția acestora. Această structură a scăzut semnificativ nivelul apei în Halys și a făcut posibilă trecerea trupelor.

În epoca lui Thales, grecii și întreaga lume au experimentat o serie de descoperiri uimitoare. Thales a „descoperit” constelația Ursa Mică pentru greci ca instrument de ghidare; Anterior, această constelație a fost folosită de fenicieni. El a fost primul care a descoperit înclinarea eclipticii către ecuator și a desenat cinci cercuri pe sfera cerească: cercul arctic, tropicul de vară, ecuatorul ceresc, tropicul de iarnă și cercul antarctic. A învățat să calculeze timpul solstițiilor și echinocțiilor și a stabilit inegalitatea intervalelor dintre ele.

Thales a fost primul care a subliniat că Luna strălucește prin lumina reflectată; că eclipsele de Soare apar atunci când Luna o acoperă. A prezis o eclipsă de soare (585 î.Hr.), după care a devenit celebru. Thales a fost primul care a determinat dimensiunea unghiulară a Lunii și a Soarelui; el a descoperit că dimensiunea Soarelui este de 1/720 din calea sa circulară, iar dimensiunea Lunii este aceeași parte a căii lunare. Putem spune că Thales a creat o „metodă matematică” în studiul mișcării corpurilor cerești. În plus, Thales a introdus un calendar bazat pe modelul egiptean (în care anul era format din 365 de zile, împărțit în 12 luni a câte 30 de zile, iar cinci zile au fost lăsate afară).

Thales știa și multe despre geometrie. Thales a fost primul care a formulat și a demonstrat că unghiurile verticale sunt egale, că există egalitate de triunghiuri pe o latură și două unghiuri adiacente, că unghiurile de la baza unui triunghi isoscel sunt egale, că diametrul împarte un cerc în două egale. piese și, de asemenea, că unghiul înscris, sprijinit pe diametru, este drept.

Thales a știut să determine distanța de la țărm până la navă, pentru care a folosit asemănarea triunghiurilor. ÎN
Această metodă se bazează pe o teoremă, numită mai târziu teorema lui Thales: dacă liniile drepte paralele care intersectează laturile unui unghi taie segmente egale pe o parte, atunci ele taie segmente egale pe cealaltă parte. În timp ce se afla în Egipt, Thales l-a uimit pe faraonul Amasis reușind să stabilească cu exactitate înălțimea piramidei, așteptând momentul în care lungimea umbrei bastonului a devenit egală cu înălțimea ei și apoi a măsurat lungimea umbrei piramidă.

Când lui Thales, din cauza sărăciei sale, i s-a reproșat inutilitatea filozofiei, el, după ce a făcut o concluzie din observația stelelor despre recolta viitoare de măsline, a angajat iarna toate teascurile de ulei din Milet și Chios. Le-a angajat aproape de nimic (pentru că nimeni nu dă mai mult), iar când a venit momentul și cererea pentru ele a crescut brusc, a început să le închirieze la discreția lui. După ce a strâns astfel mulți bani, a arătat că filosofii, dacă doreau, se pot îmbogăți cu ușurință, dar nu de asta le păsa. Thales a prezis recolta „prin observarea stelelor”, adică datorită cunoașterii.

Potrivit lui Thales, „apa este cea mai bună”. El a declarat că întreaga lume, tot ceea ce există, este format din apă. Totul se formează din apă prin solidificarea/înghețarea acesteia, precum și prin evaporare; Când apa se condensează, devine pământ; când se evaporă, devine aer. Motivul formării/mișcării este spiritul „cuibărit” în apă. Potrivit lui Thales, natura, atât cea vie, cât și cea neînsuflețită, are un principiu mișcător, care este numit cu nume precum suflet și Dumnezeu. Cosmosul este animat și plin de puteri divine. Sufletul, ca forță activă și purtător de raționalitate, este implicat în divin.

Thales a presupus că Pământul plutește în apă (ca o bucată de lemn, o navă sau un alt corp care, prin natură, tinde să plutească în apă); cutremure, vârtejuri și mișcările stelelor au loc deoarece totul se leagănă pe valuri din cauza mobilității apei. Soarele și alte corpuri cerești sunt alimentate de vaporii acestei ape. Stelele sunt făcute din pământ, dar în același timp sunt roșii; iar Soarele și Luna sunt de compoziție pământească (constă din pământ). De asemenea, el credea că Pământul este în centrul Universului; Dacă Pământul este distrus, întreaga lume se va prăbuși. Adică, Thales a susținut că Pământul, ca uscat, ca corp însuși, se sprijină fizic pe un anumit „suport”, care are proprietățile apei (non-abstracte, adică în special fluiditate, instabilitate și altele asemenea). . Iar circulația fenomenelor cerești are loc în jurul Pământului și astfel Thales este fondatorul sistemului geocentric al lumii.

Din păcate, scrierile lui Thales nu au supraviețuit. Se raportează că întreaga sa moștenire se ridica la doar 200 de poezii scrise în hexametru. Cu toate acestea, este posibil ca Thales să nu fi scris absolut nimic, iar tot ce se știe despre învățătura lui provine din surse secundare.

Valoarea filozofiei lui Thales constă în faptul că surprinde începuturile reflecției filozofice despre lumea fizică; dificultatea studierii lui este că, din cauza lipsei surselor de încredere, este ușor de atribuit lui Thales gânduri caracteristice perioadei timpurii a filosofiei grecești în general.

Anaximandru

Anaximandru din Milet (610 - 540 î.Hr.) - filosof grec antic, elev al lui Thales din Milet și profesor al lui Anaximenes. De asemenea, este autorul primei lucrări științifice grecești scrise în proză. El a introdus termenul de „lege”, aplicând conceptul de practică socială naturii și științei. Pentru prima dată în Grecia, a instalat un gnomon – cel mai simplu cadran solar – și a îmbunătățit ceasul babilonian, care avea forma unui bol sferic – așa-numitul scaphis.

Anaximandru este creditat cu una dintre primele formulări ale legii conservării materiei. El a fost cel care a introdus un alt concept al începutului tuturor lucrurilor - apeiron. Această substanță nedefinită „îmbrățișează toate lumile”. Apeiron, ca rezultat al unui proces asemănător unui vârtej, este împărțit în opuși fizici de cald și rece, umed și uscat și așa mai departe, a cărui interacțiune dă naștere unui cosmos sferic. Confruntarea dintre elementele din vortexul cosmic emergent duce la apariția și separarea substanțelor. În centrul vârtejului este „rece” - Pământul, înconjurat de apă și aer, iar în exterior - foc. Sub influența focului, straturile superioare ale carcasei de aer se transformă în crustă tare. Această sferă de aer solidificat începe să izbucnească cu vapori din oceanul Pământului în fierbere. Cochilia nu o suportă și se umflă. În același timp, trebuie să împingă cea mai mare parte a focului dincolo de granițele lumii noastre. Așa ia naștere o sferă de stele fixe, iar stelele înseși devin pori în învelișul exterior. Anaximandru considera corpurile cerești nu ca fiind corpuri separate, ci „ferestre” în cochilii opace care ascund focul.

Anaximandru a realizat prima hartă a Pământului. Pământul arată ca o parte a unei coloane - un cilindru, diametru
a cărui bază este de trei ori înălțimea: „din două suprafețe plane mergem pe una, iar cealaltă este opusă acesteia”. Conform teoriei sale, Pământul plutește în centrul lumii, nesuținut de nimic. Pământul este înconjurat de gigantice inele tubulare pline de foc. În cel mai apropiat inel, unde este puțin foc, există mici găuri - stele. În al doilea inel cu foc mai puternic există o gaură mare - Luna. Se poate suprapune parțial sau complet (așa explică Anaximandru schimbarea fazelor lunare și a eclipselor de Lună). În al treilea inel, cel mai îndepărtat, se află cea mai mare gaură, de dimensiunea Pământului; cel mai puternic foc strălucește prin ea – Soarele. Universul lui Anaximandru este închis de focul ceresc.

Anaximandru credea că toate corpurile cerești se află la distanțe diferite de Pământ. Ordin
urmează principiul: cu cât este mai aproape de focul ceresc și, prin urmare, cu cât este mai departe de Pământ, cu atât este mai strălucitor. Se presupune că baza Universului lui Anaximandru este un principiu matematic: toate distanțele sunt multipli de trei. Anaximandru a încercat să determine parametrii numerici ai sistemului mondial. Dimensiunea inelului Soarelui este de 27 sau 28 de ori mai mare decât a cilindrului Pământului, inelul Lunii este de 19 ori mai mare decât a Pământului. Universul, potrivit lui Anaximandru, se dezvoltă de la sine, fără intervenția zeilor olimpici. Universul este considerat ca fiind simetric central; prin urmare, Pământul, situat în centrul Cosmosului, nu are niciun motiv să se miște în nicio direcție. Astfel, Anaximandru a fost primul care a sugerat că Pământul se odihnește liber în centrul lumii fără sprijin.

Etapa finală a apariției lumii este apariția ființelor vii. Anaximandru a sugerat că toate viețuitoarele provin din sedimentele fundului mării uscate. Toate viețuitoarele sunt generate de umiditatea evaporată de soare; când oceanul fierbe, expunând pământul, creaturile vii iau naștere „din apa încălzită cu pământul” și se nasc „în umiditate, închise într-o cochilie noroioasă”. Adică, dezvoltarea naturală, potrivit lui Anaximandru, include nu numai apariția lumii, ci și generarea spontană a vieții.

Anaximandru considera că Universul este asemănător cu o ființă vie. Spre deosebire de timpul fără vârstă, acesta se naște, ajunge la maturitate, îmbătrânește și trebuie să moară pentru a renaște.

Heraclit

Heraclit din Efes (544 - 483 î.Hr.) - filosof grec antic. Fondatorul primei forme istorice sau originale a dialecticii. Heraclit era cunoscut sub numele de Cel Sumbru sau Întunecat, iar sistemul său filozofic contrasta cu ideile lui Democrit. El este creditat cu paternitatea celebrei fraze „Totul curge, totul se schimbă”.

Heraclit s-a născut și a trăit. Potrivit unor surse, el aparținea familiei basileus (preoți-regi cu putere pur nominală), descendenți ai lui Androcles, cu toate acestea, el a renunțat de bună voie la privilegiile asociate originii în favoarea fratelui său. Heraclit, „urând oamenii, s-a retras și a început să trăiască în munți, hrănindu-se cu pășuni și ierburi”. Heraclit „nu a fost ascultătorul nimănui”. El cunoștea părerile filozofilor școlii milesiene, Pitagora și Xenofan. De asemenea, nu a avut studenți direcți, cu toate acestea, influența sa intelectuală asupra generațiilor ulterioare de gânditori antici a fost semnificativă.

Heraclit, materialist și dialectician, considera focul principiul fundamental al tuturor lucrurilor, deoarece este cel mai mobil și mai capabil de schimbare. Din foc au venit lumea ca un întreg, lucruri individuale și chiar suflete. Focul este cel mai dinamic, mai schimbător dintre toate elementele. Prin urmare, pentru Heraclit, focul a devenit începutul lumii, în timp ce apa este doar una dintre stările sale. Focul se condensează în aer, aerul se transformă în apă, apa în pământ („calea de jos”, care face loc „calei în sus”). Pământul însuși, pe care trăim, a fost cândva o parte roșie a focului universal, dar apoi s-a răcit. Schimbările dintre foc, mare și pământ stabilesc echilibrul între ele; focul pur sau eteric joacă un rol decisiv.

Sufletele sunt făcute din foc; iau naștere din ea și se întorc la el, umezeală absorbită complet de suflet,
o duce la moarte. Corelăm focul sufletului cu focul lumii. Cei treaz, adormiți și morți sunt corelați în funcție de gradul de foc din suflet. În somn, sufletele sunt parțial separate de focul lumii și, astfel, activitatea lor este redusă.

Viața naturii este un proces continuu de mișcare. „Acest cosmos este același pentru toată lumea, este și va fi un foc etern viu, care se aprinde treptat și se stinge treptat.” Acest lucru se aplică în mod egal „psihicului” – începutul ideal-subiectiv al vieții. Psihicul, ca și natura, este caracterizat de un „logos care se auto-crește”. Logosul este sufletul lumii, legea, sensul care îmbrățișează Cosmosul.

Heraclit stabilește 4 tipuri diferite de conexiuni între contrariile aparente:

a) aceleași lucruri produc efectul opus: „Marea este cea mai pură și mai murdară apă: pentru pești este potabilă și mântuitoare, pentru oameni este de nebăut și distructiv”; „Porcii se bucură de noroi mai mult decât de apa curată”; „Cea mai frumoasă dintre maimuțe este urâtă în comparație cu omul.”

b) aspecte diferite ale acelorași lucruri pot găsi descrieri opuse (scrierea este liniară și rotundă).

c) lucrurile bune și dezirabile, cum ar fi sănătatea sau odihna, par posibile doar dacă le recunoaștem contrariul: „Boala face sănătatea plăcută și bună, foamea face sațietatea, oboseala face odihnă”.

D) unele contrarii sunt esențial legate, deoarece se succed, sunt urmărite unul de celălalt și de nimic altceva decât ei înșiși. Deci cald-rece este un continuum cald-rece, aceste opuse au o esență, un lucru în comun pentru întreaga pereche - temperatura. De asemenea, perechea zi-noapte - semnificația temporală a „zi” va fi comună contrariilor incluse în ea.

Pentru Heraclit, Dumnezeu apare ca imanent în lucruri sau ca suma de perechi de contrarii. Heraclit nu este
L-a asociat pe Dumnezeu cu nevoia de cult sau slujire. Înțelepciunea constă în înțelegerea cu adevărat a modului în care funcționează lumea. Numai Dumnezeu poate fi înțelept; omul este înzestrat cu rațiune și intuiție, dar nu cu înțelepciune. Dumnezeu este elementul comun de legătură pentru toate capetele opuse ale oricărei opoziții. Multiplicitatea totală a lucrurilor formează astfel un complex unic, legat, definit - unitate.

Unii cercetători interpretează legendele sumbre și contradictorii despre împrejurările morții lui Heraclit („a poruncit să fie acoperit cu gunoi de grajd și, zăcând acolo, a murit”; „a devenit pradă câinilor”) ca dovadă că filozoful a fost îngropat conform la obiceiurile zoroastriene. Iar împăratul Marcus Aurelius scrie în memoriile sale că Heraclit a murit de hidropizie și s-a uns cu gunoi de grajd ca remediu pentru boală.

Parmenide

Parmenide (520 - 450 î.Hr.) este un filozof grec antic, fondator și principal reprezentant al școlii eleatice. La el se întorc începuturile metafizicii. S-a îndreptat către întrebările ființei și cunoașterii, punând bazele ontologiei și originile epistemologiei; adevăr și părere separate.

Parmenide provenea dintr-o familie nobilă și bogată; se distingea printr-o incomprehensibilitate si chiar o oarecare nebunie. Poezia lui „Despre natură” a ajuns la noi. În ea, filozoful discută probleme de cunoaștere și existență. Parmenide a argumentat că există doar o Ființă eternă și neschimbătoare, care se identifică cu gândirea. Conform logicii sale, este imposibil să te gândești la inexistență, ceea ce înseamnă că nu există. La urma urmei, ideea „există ceva care nu este” este contradictorie. Ființa nu este generată de nimeni sau de nimic; altfel ar trebui să admitem că a venit din Non-Existență, dar nu există Non-Existență. Nu există inexistență, deoarece nu se poate gândi la ea. În plus, ființa nu este supusă corupției și distrugerii; altfel s-ar transforma în Neant, iar Neantul nu există. Ființa nu are nici trecut, nici viitor. Ființa este pur prezent. Este nemișcat, omogen, perfect și limitat; are forma unei mingi.

Următoarele afirmații ale lui Parmenide au ajuns și la noi: există o singură ființă și nu pot fi două sau mai multe „ființe”.
Altfel, ar trebui să fie delimitate unul de celălalt – prin Inexistență (și nu există). Ființa este continuă (una), adică nu are părți. Dacă ființa are părți, atunci părțile sunt delimitate unele de altele – prin Inexistență (și nu există). Dacă nu există părți și dacă ființa este una, atunci nu există mișcare și nu există multiplicitate în lume. În caz contrar, o Ființă trebuie să se miște în raport cu alta. Deoarece nu există mișcare și multiplicitate și Ființa este una, atunci nu există nici creație, nici distrugere. Deci, în timpul apariției (distrugerii) trebuie să existe Non-Existență (dar, nu există Non-Existență). Ființa veșnic rămâne în același loc.

„Parmenide este un gânditor de o profunzime cu adevărat extraordinară”, spunea Socrate în dialogul lui Platon „Theaetetus”.

Protagoras

Protagoras (481 - 411 î.Hr.) este un filozof grec antic, cel mai proeminent reprezentant al sofistilor. De asemenea, el este clasificat drept sceptic și materialist. El și-a câștigat faima datorită activităților sale didactice în mulți ani de rătăcire. Protagoras deține celebra teză „Omul este măsura tuturor lucrurilor”.

În tinerețe, Protagoras ducea încărcături grele pentru bani. Într-o zi, Democrit l-a întâlnit cu un mănunchi de lemne de foc. Surprins de cât de rațional erau stivuite lemnele de foc în mănunchiuri, el l-a invitat pe Protagoras să-i devină elev. Cu toate acestea, multe indică natura anecdotică a acestei povești, făcând apel la faptul că Protagoras era mult mai în vârstă decât Democrit. Și mulți chiar cred că Democrit (împreună cu Platon) a fost unul dintre acei filozofi care au experimentat cea mai mare influență a lui Protagoras.

Protagoras a câștigat faima nu numai în multe orașe grecești, ci și în Sicilia și
și anume datorită meșteșugului său de predare. A perceput taxe mari pentru predare, ceea ce i-a permis să călătorească mult. Prelegerile sale au fost un succes în casele unor oameni celebri și bogați interesați de cultură. Din 484 până în 406 î.Hr. a comunicat îndeaproape la Atena cu Pericle și Euripide.

Filosoful Protagoras este un elev al magicienilor persani și, de asemenea, fondatorul modului de viață sofisticat. Protagoras este cunoscut și pentru că a pus bazele gramaticii științifice - diferența dintre tipurile de propoziții, genurile de adjective și substantive, dispozițiile verbelor și timpurilor. El s-a ocupat și de probleme de vorbire corectă. Protagoras s-a bucurat de o mare autoritate printre predecesorii săi. El este personajul principal al dialogului dintre una dintre lucrările lui Heraclides Pont și Platon.

Protagoras a fost un senzualist și a învățat că lumea este așa cum este reprezentată în sentimentele umane. „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există” (cu alte cuvinte: deoarece oamenii diferă unul de celălalt, nu există un adevăr obiectiv). „Ceea ce simțim este cum este cu adevărat.” „Totul este așa cum ni se pare.”

Protagoras indică relativitatea cunoștințelor noastre, elementul subiectivității din ea. Subiectivismul a fost înțeles de Protagoras ca o concluzie din învățătura lui Heraclit despre fluiditatea universală a lucrurilor: dacă totul se schimbă în fiecare clipă, atunci totul există doar în măsura în care poate fi înțeles de individ la un moment dat sau altul; Poți spune despre tot atât un singur lucru, cât și, în același timp, altceva care îl contrazice.

Dar nu toată lumea era pregătită să accepte filosofia lui Protagoras. În 411 î.Hr., la Atena, pentru eseul „Despre zei”, în care se îndoiește categoric de existența ființelor cerești, a fost acuzat de dezonoare și ateism și expulzat. După care a murit curând în timpul unui naufragiu pe drumul spre Sicilia.

Democrit

Democrit de Abdera (460 - 370 î.Hr.) este un filozof grec antic, unul dintre fondatorii atomismului și filozofiei materialiste.

Născut în orașul Abdera din Tracia. În timpul vieții sale a călătorit mult, studiind concepțiile filosofice ale diferitelor popoare (Egiptul Antic, Babilonul, Persia, ,). Democrit a cheltuit o mulțime de bani, pe care i-a moștenit, în aceste călătorii. Deturnarea moștenirii, în acele vremuri, era urmărită penal. La proces, în loc să se apere, Democrit a citit fragmente din lucrarea sa, „Marea clădire a lumii” și a fost achitat: concetățenii săi au decis că banii tatălui său nu au fost cheltuiți în zadar.

Democrit era un om foarte ciudat. A părăsit constant orașul, ascunzându-se în cimitire, unde, departe de agitația orașului, s-a răsfățat cu reflecția. În plus, Democrit, fără niciun motiv aparent, a izbucnit în râs, treburile umane i s-au părut atât de amuzante pe fundalul marii ordini mondiale. Pentru acest obicei, Democrit a primit porecla „Filosoful care râde”. Mulți l-au considerat pe Democrit nebun și chiar l-au invitat pe celebrul medic Hipocrate să-l examineze. Dar el a hotărât că Democrit este absolut sănătos, atât fizic, cât și psihic, și a afirmat că Democrit este unul dintre cei mai deștepți oameni cu care trebuia să comunice.

Democrit, practic, a fost primul care a extins pe scară largă aspectele antropologice ale filosofiei grecești antice, discutând despre probleme precum omul, Dumnezeu, statul și rolul înțeleptului în polis. Democrit credea că adevărata ființă existentă nu poate, în sine, nici să apară, nici să dispară. Democrit a fost primul care a exprimat ideea că lumea este formată din atomi. În același timp, atomii sunt particule de materie indivizibile și neschimbabile; sunt în continuă mișcare și diferă unul de celălalt doar prin formă, ordine, mărime și poziție. Atomii, conform acestei teorii, se mișcă în spațiul gol (Marele Gol, așa cum spunea Democrit) haotic, se ciocnesc și, datorită corespondenței formelor, dimensiunilor, pozițiilor și ordinelor, fie se lipesc împreună, fie se despart.

Compușii rezultați sunt ținuți împreună și astfel produc apariția unor corpuri complexe. Mișcarea în sine este o proprietate inerentă în mod natural atomilor. Corpurile sunt combinații de atomi. Diversitatea corpurilor se datorează atât diferenței dintre atomii care le compun, cât și diferenței de ordine de asamblare, la fel cum se formează cuvinte diferite din aceleași litere. Atomii nu se pot atinge, deoarece tot ceea ce nu are gol în sine este indivizibil, adică un singur atom. În consecință, între doi atomi există întotdeauna cel puțin mici goluri de gol, astfel încât chiar și în corpurile obișnuite există vid. Rezultă că atunci când atomii se apropie de distanțe foarte mici, forțe de respingere încep să acționeze între ei. În același timp, atracția reciprocă este posibilă și între atomi, conform principiului „asemenea atrage asemenea”. În esență, aceasta este o declarație clară a principiului inerției - baza tuturor fizicii moderne. Cochilii subțiri (imagini) ale lucrurilor curg din corpuri și se separă, afectând simțurile. Dar, percepția senzorială oferă doar cunoștințe „întunecate” despre lucruri; „mai ușoară”, cunoașterea mai subtilă este obținută prin minte. Democrit a fost „cel mai subtil dintre toți gânditorii antici”.

Marele Vid este spațial infinit. În haosul inițial al mișcărilor atomice din Marea
Un vortex se formează spontan în gol. Simetria Marelui Gol se dovedește a fi ruptă în interiorul vortexului, un centru și o periferie iau naștere acolo. Corpurile grele formate într-un vârtej tind să se acumuleze în apropierea centrului vârtejului. Diferența dintre ușoare și grele nu este calitativă, ci cantitativă și doar aceasta constituie un progres semnificativ. În cursa lor spre centrul vârtejului, corpurile mai grele le înlocuiesc pe cele mai ușoare și rămân mai aproape de periferia vârtejului. În centrul lumii se formează Pământul, format din cei mai grei atomi. Pe suprafața exterioară a lumii se formează ceva asemănător unei pelicule de protecție, care separă spațiul de Marele Vid din jur. Întrucât structura lumii este determinată de tendința atomilor către centrul vortexului, lumea lui Democrit are o structură simetrică sferic.

Cu toate acestea, el nu a fost un susținător al teoriei Pământului sferic. Dacă Pământul ar fi o sferă, atunci soarele, apune și răsărit, ar intersecta orizontul într-un arc de cerc, și nu în linie dreaptă, ca în realitate. Potrivit lui Democrit, ordinea luminilor este următoarea: Lună, Venus, Soare, alte planete, stele (pe măsură ce distanța față de Pământ crește). Mai mult, cu cât lumina este mai departe de noi, cu atât se mișcă mai încet (în raport cu stele). În plus, Democrit credea că forța centrifugă împiedică căderea corpurilor cerești pe Pământ. Democrit a avut, de asemenea, ideea genială că Calea Lactee este o multitudine de stele situate la o distanță atât de mică unele de altele încât imaginile lor se îmbină într-o singură strălucire slabă.

Lumile sunt infinite ca număr și diferă între ele ca mărime. Toate lumile se mișcă în direcții diferite, deoarece toate direcțiile și toate stările de mișcare sunt egale. În același timp, lumile se pot ciocni, se pot prăbuși. Dacă formarea lumii are loc acum, atunci undeva trebuie să aibă loc atât în ​​trecut, cât și în viitor; În prezent, lumi diferite se află în stadii diferite de dezvoltare. În cursul mișcării sale, o lume a cărei formare nu s-a finalizat poate pătrunde accidental în limitele unei lumi complet formate și se poate găsi capturată de ea (așa a explicat Democrit originea corpurilor cerești în lumea noastră).

Democrit considera că principiul de bază al existenței umane se află într-o stare de spirit fericită, senină, lipsită de pasiuni și extreme. Aceasta nu este doar o simplă plăcere senzuală, ci o stare de „pace, seninătate și armonie”. Democrit credea că orice rău și nenorocirea se întâmplă cu o persoană din cauza lipsei cunoștințelor necesare. De aici a concluzionat că soluția problemelor constă în dobândirea de cunoștințe. Democrit a fost un susținător al democrației antice și un oponent al aristocrației deținătoare de sclavi.

Scrierile autorilor antici menționează aproximativ 70 de lucrări diferite ale lui Democrit, dintre care nici una nu a supraviețuit până în prezent. Există o legendă conform căreia Platon a ordonat să cumpere și să distrugă toate lucrările lui Democrit, antagonistul său filozofic.

Socrate

Socrate (469 - 399 î.Hr.) este un filozof grec antic, a cărui învățătură marchează o întorsătură în filosofie - de la considerarea naturii și a lumii la considerarea omului. Activitățile sale au deschis o nouă direcție în dezvoltarea filozofiei antice. El a îndreptat atenția filozofilor asupra importanței personalității umane. Socrate este numit primul filozof în sensul propriu al cuvântului. În persoana lui Socrate, gândirea filosofică se întoarce mai întâi spre sine, explorând propriile principii și tehnici.

Socrate era fiul sculptorului Sofroniscus și al moașei Phenareta; a avut un frate matern mai mare, Patroclu, care a moștenit proprietatea tatălui său. Născut în 6 Farhelion într-o zi necurată a calendarului atenian, Socrate a devenit un „pharmakom”, adică un preot pe viață al sănătății statului atenian fără salariu, iar în vremurile arhaice putea fi sacrificat prin verdictul poporului. adunare pentru a rezolva problemele publice emergente. În tinerețe a studiat artele cu Damon și Conon, a ascultat pe Anaxagoras și pe Archelaus, a știut să citească și să scrie, cu toate acestea, nu a lăsat nicio compoziție în urma lui. El a fost căsătorit pentru a doua oară cu o femeie pe nume Xanthippe și a avut mai mulți fii de la ea, dintre care cel mai mic avea șapte ani la momentul morții filozofului.

Socrate a dus viața unui parazit atenian și a unui înțelept cerșetor și nu a părăsit Attica pe timp de pace. Era faimos ca un dezbatetor invincibil și nemercenar, care refuza cadourile scumpe și purta mereu haine vechi și desculț. Socrate credea că oamenii nobili ar fi capabili să conducă statul fără participarea filozofilor, dar în apărarea adevărului, el a fost adesea forțat să ia parte activ la viața publică a Atenei.

A luat parte la Războiul Peloponezian - a luptat la Potidaea, la Delia, la Amphipolis. El i-a apărat pe strategii condamnați la moarte din procesul nedrept al demosului, inclusiv pe fiul prietenilor săi Pericles și Aspasia. A fost mentorul politicianului și comandantului atenian Alcibiade, salvându-și viața în luptă.

Socrate a observat mai întâi că filozofii anteriori nu au răspuns la întrebările: „cum să trăiești?” și „cum să gândesc?” Cunoașterea adevărată presupune cunoașterea unei persoane despre sine. De aici și celebra formulă: „Cunoaște-te pe tine însuți”. Cea mai înaltă sarcină a cunoașterii nu este teoretică, ci practică - arta de a trăi. Socrate și-a petrecut întreaga viață în dezbateri și conversații. El credea că pe căile monologului și gândirii singuratice se află cunoștințele false, înțelepciunea imaginară. Socrate a descoperit metoda maeuticii - o metodă de găsire a adevărului prin confruntarea cu opinii opuse asupra unui subiect, eliminându-le punând noi întrebări. Socrate a susținut că morala și virtutea sunt identice cu cunoașterea. O persoană care știe ce este binele nu va face rău. Faptele rele se nasc numai din ignoranță și nimeni nu este rău din propria voință. „Cunoaște-te pe tine însuți” este punctul de contact dintre filozofie, religie și psihologie. Cunoașterea de sine lucrează asupra ta; stă la baza întregii culturi, a tuturor practicilor și a creativității. Acest apel se adresează nu numai individului, ci și națiunilor.

Omul pentru Socrate este un microcosmos care reflectă cosmosul social. Important este că o persoană are
o imagine semnificativă a acestui spațiu. Socrate și-a comparat tehnicile de cercetare cu „arta moașei”; metoda lui de chestionare, sugerând o atitudine critică față de afirmațiile dogmatice, a fost numită „ironie socratică”. Socrate nu și-a notat gândurile, crezând că acest lucru îi slăbește memoria. Și și-a condus elevii la o judecată adevărată prin dialog, unde a pus o întrebare generală, a primit un răspuns, a pus următoarea întrebare clarificatoare și așa mai departe până la răspunsul final. În același timp, adversarul, cunoscându-se pe sine, a fost adesea obligat să recunoască că este ridicol.

Socrate i-a salvat viața lui Alcibiade (dacă Alcibiade ar fi murit, nu ar fi putut să facă rău Atenei). Cu o singură bâtă mare, el a împrăștiat falanga spartană, care era pe cale să arunce sulițe în rănitul Alcibiade; nici un războinic inamic nu și-a dorit gloria îndoielnică de a ucide sau cel puțin de a răni înțeleptul în vârstă. În 399 î.Hr., locuitorii l-au acuzat pe Socrate de faptul că „nu onorează zeii pe care orașul îi cinstește, ci introduce noi zeități și este vinovat de coruperea tinereții”. Socrate a respins toate acuzațiile de blasfemie și corupție ale tinerilor și a declarat „că nu există om mai independent, mai drept și mai rezonabil decât Socrate”. Când i s-a cerut lui Socrate să aplice o amendă, nici nu a impus-o el însuși și nici nu a permis prietenilor săi să o facă, ci, dimpotrivă, chiar a spus că a-și impune o amendă înseamnă a-și recunoaște vinovăția. Apoi, când prietenii lui au vrut să-l răpească din închisoare, acesta nu a fost de acord și, se pare, chiar a râs de ei, întrebând dacă cunosc un loc în afara Aticii unde moartea să nu aibă acces.

Înainte de moartea sa, Socrate a cerut să-i sacrifice un cocoș lui Asclepius (de obicei, acest ritual era îndeplinit ca recunoștință pentru recuperare), simbolizând astfel moartea sa ca recuperare, eliberare de cătușele pământești. Potrivit lui Socrate, sufletul filozofului nu rezistă acestei eliberări, prin urmare, el este calm în fața morții. Socrate a fost otrăvit de cucută. „Socrate a mers la început, apoi a spus că i se îngreunează picioarele și s-a întins pe spate: așa a ordonat bărbatul. Când Socrate s-a întins, și-a simțit picioarele și picioarele, iar puțin mai târziu - din nou. Apoi i-am strâns piciorul strâns și l-am întrebat dacă îl simte. Socrate a răspuns că nu. După aceea, și-a simțit din nou picioarele și, mișcându-și treptat mâna în sus, ne-a arătat cum corpul a devenit rece și amorțit. În cele din urmă, m-a atins pentru ultima oară și a spus că atunci când frigul va veni la inimă, va dispărea. Puțin mai târziu, s-a înfiorat, iar servitorul și-a deschis fața: privirea lui Socrate s-a oprit. Văzând asta, Crito a închis gura și ochii.”

Xenofon

Xenofon (430 - 356 î.Hr.) - celebru scriitor, filozof, istoric grec antic, comandant, politician. Opera sa a fost foarte apreciată de retoriștii antici; în plus, a avut o influență uriașă asupra prozei latine. Lucrarea principală a lui Xenofon este Anabasis Cyrus.

Xenofon s-a născut la Atena într-o familie bogată, posibil aparținând clasei ecvestre. Anii copilăriei și tinereții au trecut în contextul Războiului Peloponezian, ceea ce nu l-a împiedicat să primească nu numai o educație militară, ci și o educație generală largă. De mic a devenit adeptul lui Socrate.

După ce Războiul Peloponezian a fost pierdut în fața Spartei în 404 î.Hr., Xenofont și-a părăsit patria pentru a se alătura expediției lui Cyrus. După moartea lui Cirus însuși, Xenofon a condus cu curaj și pricepere retragerea a zece mii de greci prin teritoriul inamic. Xenofon a finalizat întreaga campanie - începând de la atacul asupra Babilonului și Bătălia de la Kunax, terminând cu retragerea prin Trebizond, iar apoi spre Vest spre Bizanț, Tracia și Pergamon. La Pergamon Xenofon a devenit unul dintre strategii armatei grecești. De când s-a apropiat de regele spartan Agesilaus, iar apoi a mers cu el în Grecia, la Atena a fost condamnat pentru înaltă trădare, iar proprietatea i-a fost confiscată. Xenofon a început să slujească sub comanda lui Agesilaus, a luat parte la lupte și campanii împotriva dușmanilor Spartei - chiar și împotriva Atenei. Când spartanii i-au dat o mică moșie lângă orașul elisian Skillunta, el s-a stabilit acolo în singurătate și a început să se angajeze în opere literare.

Biograful lui Xenofon a fost Diogene. Toate ideile filozofice ale acelei vremuri, precum și învățăturile lui Socrate, toate au avut o ușoară influență asupra filosofului. Dar acest lucru s-a reflectat destul de clar în opiniile sale religioase - ele sunt, în primul rând, caracterizate de credința în intervenția zeilor în treburile oamenilor, precum și de credința în tot felul de semne prin care zeii își comunică voința. muritorii. Este adevărat, opiniile etice ale lui Xenofon nu se ridică deloc deasupra moralității convenționale, dar simpatiile sale politice sunt complet de partea structurii statului aristocratic spartan. Pe lângă cărțile istorice, a scris și o serie de cărți filozofice. Ca student al lui Socrate, el a căutat să dea o idee despre personalitatea și predarea sa într-o formă populară.

Xenofon, în eseul său „Despre venituri”, a propus ca statul atenian să creeze în cele din urmă o întreprindere gigantică, la acel moment, pentru a dezvolta minele de argint lauriene și a le conduce astfel încât să asigure bunăstarea întregului cetățean atenian. .

Platon

Platon (428 - 347 î.Hr.) - filosof grec antic, elev al lui Socrate, profesor al lui Aristotel. Platon este unul dintre cei mai mari filozofi ai Greciei Antice și, până în prezent, rămâne cel mai mare filosof al Europei de Vest.

Platon este primul filozof ale cărui scrieri au fost păstrate nu în pasaje scurte citate de alții, ci în întregime. Platon s-a născut la Atena, la apogeul Războiului Peloponezian dintre Atena și Sparta, într-o familie de origini aristocratice, familia tatălui său, Ariston, s-a întors, conform legendei, la ultimul rege al Atticii, Codrus, și strămoșul mamei sale, Periktion, a fost reformatorul atenian Solon. Periktione a fost sora lui Charmides și Critias, două figuri proeminente dintre cei treizeci de tirani ai regimului oligarhic de scurtă durată care a urmat prăbușirii Atenei la sfârșitul războiului din Peloponesia. Conform tradiției antice, ziua sa de naștere este considerată a fi Thargelion 7 (21 mai), o sărbătoare în care, potrivit legendei mitologice, zeul Apollo s-a născut pe insula Delos. Numele real al lui Platon este Aristocle (literal, „cea mai bună glorie”). Porecla Platon (din cuvântul grecesc „plato” - lățime), care înseamnă „larg, cu umeri largi”, a fost dată luptătorului Ariston din Argos, profesorul său de gimnastică, pentru constituția puternică a lui Platon. Unii cred că a fost atât de poreclit pentru lățimea discursului său, iar Neanf pentru fruntea sa largă.

În jurul anului 408 î.Hr., Platon l-a întâlnit pe „cel mai înțelept dintre eleni” - Socrate, a devenit unul dintre studenții săi la filozofie; înainte de asta a studiat poezia. Socrate este un participant invariabil la aproape toate operele lui Platon, scrise sub formă de dialoguri între personaje istorice și uneori fictive. În timpul procesului lui Socrate, Platon a fost printre studenții săi care i-au oferit cauțiune. După verdict, Platon s-a îmbolnăvit și nu a fost prezent la ultima conversație din închisoare.

După moartea lui Socrate în 399 î.Hr., Platon, împreună cu alți studenți, s-a mutat în Megara. Platon a dezvoltat teoria stării ideale. Filosofii preiau conducerea statului, deoarece numai ei sunt capabili să înțeleagă ideea (esența, problemele) statului. Războinicii protejează statul, iar plebeii lucrează. Fiecare își ia locul în stat, fiecare strat al societății are propriul său nivel de inteligență, suflet uman și virtute. Pentru Platon, statul este întruchiparea legii, ordinii și măsurării.

În 389, Platon a plecat în Sicilia cu ajutorul lui Dionisie de Siracuza pentru a întemeia acolo un stat ideal, în care filozofii, în loc de o ceașcă de otravă, să primească frâiele guvernului. Platon a fost invitat să-i fie profesor de fratele soției tiranului siracusan Dionisie I, Dion. Dion a visat că Platon va putea influența tiranul cu ajutorul filozofiei și își va îmbunătăți domnia. Dionisie a fost o persoană foarte suspicioasă și, în cele din urmă, l-a trimis pe Platon acasă împreună cu un ambasador care a fost însărcinat să ucidă sau să vândă filozoful ca sclav. Ambasadorul Pollides îl vinde pe Platon ca sclav pe insula Aegina, unde este răscumpărat de unul dintre admiratorii săi.

În 386, Platon s-a întors la Atena, unde a început să adune în jurul său un cerc de studenți, cu care a vorbit despre filozofie într-o grădină publică suburbană (la aproximativ un kilometru de Atena), și a înființat Academia.

Fundamentul filosofiei lui Platon este doctrina ideilor. El credea că tot ceea ce există în lume are propria sa idee. Ideile sunt modele suprasensibile ale lucrurilor. Ideile indică proprietățile esențiale, compoziția și structura unui lucru, scopul și sensul acestuia. Ideile sunt primare, eterne. Copacii adevărați mor, modelul triunghiului poate fi șters, dar ideile de copac și triunghi sunt eterne și nemuritoare. În special, ideile guvernează universul. Ideile organizează materia ca o masă dezordonată. Materia este „non-ființă” („menon”), care acceptă definiția ideilor. Piramida de idei a lui Platon este încununată de ideea de bine, ideea de frumos și ideea de adevăr.

Teoria cunoașterii a lui Platon se bazează pe doctrina sa despre suflet și amintiri. Sufletul nemuritor, venind în contact cu lucrurile, își amintește cu ce s-a ocupat în lumea ideilor. Aceste imagini, adevăratele fețe ale lucrurilor, sunt întipărite în sufletul nostru. La urma urmei, sufletul este nemuritor și poartă în sine această cunoaștere nemuritoare. Cunoașterea de încredere este posibilă numai despre „speciile” existente cu adevărat, adică despre idei. Despre lucrurile și fenomenele senzoriale, nu cunoașterea este posibilă, ci „opinia” probabilă. Principala metodă de cunoaștere este dialectica, adică capacitatea de a reduce totul particular și individual la o trăsătură comună. Platon contrastează adesea sufletul și trupul ca două entități diferite. Trupul este descompunebil și muritor, dar sufletul este etern. Spre deosebire de trup, care poate fi distrus, nimic nu poate împiedica sufletul să existe pentru totdeauna. Dacă suntem de acord că viciul și răutatea provoacă rău sufletului, atunci chiar și în acest caz rămâne să admitem că viciul nu duce sufletul la moarte, ci pur și simplu îl perversează și îl face nelegiuit. Ceea ce este incapabil de a pieri din cauza vreunui rău poate fi considerat nemuritor: „din moment ce ceva nu piere din niciunul dintre aceste rele - nici din al cuiva, nici de la un străin, atunci este clar că trebuie să fie cu siguranță ceva care există pentru totdeauna, și din moment ce există veșnic, este nemuritor.”

Platon a dat faimoasa imagine a carului sufletului. El a pictat următorul tablou: „Să asemăm sufletul
puterea combinată a perechii înaripate de echipe și a conducătorului de care. Printre zei, atât caii, cât și cărușii sunt toți nobili și descind din nobili, în timp ce printre ceilalți sunt de origine mixtă. În primul rând, domnul nostru este cel care conduce echipa, iar apoi caii săi - unul este frumos, nobil și născut din aceiași cai, iar celălalt cal este opusul său și strămoșii lui sunt diferiți. Este inevitabil ca să ne conducă este o sarcină dificilă și plictisitoare.” Șoferul reprezintă aici mintea, calul bun partea puternică a sufletului, iar calul rău partea pasională sau emoțională a sufletului.

În dialogul „Republica”, Platon examinează mai detaliat aceste trei componente ale psihicului uman. Astfel, el aseamănă partea rațională a sufletului - păstorul turmei, partea voință sau furioasă a sufletului - cu câinii care însoțesc ciobanul, ajutându-l să conducă turma și el numește partea nerezonabilă, pasională a sufletul o turmă, a cărei virtute este să asculte de cioban și de câini. Astfel, Platon identifică trei principii ale sufletului:

1) Principiul rațional, îndreptat către cunoaștere și activitate în întregime conștientă.

2) Un început furios, luptă pentru ordine și depășirea dificultăților. Principiul violent este deosebit de remarcat la o persoană, „când crede că este tratat nedrept, fierbe, se irită și devine un aliat a ceea ce i se pare corect, iar pentru aceasta este gata să îndure foamea, frigul și toate chinurile asemănătoare, doar pentru a câștiga; nu va renunța la nobilele sale aspirații - fie își va atinge scopul, fie va muri, decât dacă este umilit de argumentele propriei sale rațiuni.”

3) Principiu pasional, exprimat în nenumărate dorințe umane. Acest principiu, „din cauza căruia o persoană se îndrăgostește, suferă de foame și sete și este copleșită de alte pofte, vom numi începutul nerezonabil și pofticios, un prieten apropiat al tuturor felurilor de satisfacții și plăceri”.

Mai departe, în cursul raționamentului său, Platon notează: „Când sufletul și trupul sunt uniți, natura îi poruncește trupului să asculte și să fie sclav, iar sufletului să conducă și să fie stăpână. Având în vedere acest lucru, spune-mi care dintre ele, după părerea ta, este mai aproape de divin și care de muritor? Nu crezi că divinul a fost creat pentru putere și conducere, iar muritorul - pentru supunere și sclavie? „Da, se pare”, răspunde interlocutorul său. – Deci cu ce seamănă sufletul? „Sufletul este asemănător cu divinul, iar trupul este asemănător cu muritorul.”

Platon introduce aspecte etice și religioase în doctrina sa despre nemurirea sufletului. Așa că, în special, menționează posibilitatea pedepselor și recompense postume pentru suflet pentru realizările sale pământești. În dialogul „Statul”, el citează o poveste mitologică despre soarta postumă a sufletelor umane, cunoscută din cuvintele unui anume Er pamfilian, care „o dată a fost ucis într-un război; când după zece zile au început să ridice trupurile mortului deja descompus, l-au găsit încă întreg, l-au adus acasă, iar când în a douăsprezecea zi au început înmormântarea, apoi, deja întins pe foc, a venit brusc la viață și, după ce a prins viață, a povestit ce a văzut acolo.”

Cel mai mare serviciu oferit de Platon filosofiei este descoperirea existenței obiective a lumii ideilor (minții), ca principiu formator al lumii. Fără această descoperire, nicio filozofie, nicio știință, nicio cunoaștere umană nu este posibilă. Ideile lui Platon exprimă ideea legilor naturii și ale societății. Arta de a înțelege lumea este disponibilă celor care au stăpânit cele mai înalte idei. În același timp, „operând” cu ideile, Platon a dezvăluit focalizarea, miezul oricărei filosofări. Pentru a întreba despre semnificația lucrurilor sau a lumii în ansamblu, trebuie să treci dincolo de fenomene sau de lume, să întrebi de unde vin și de ce, au sens, sunt reale sau nu, ce se ascunde în spatele lor?

Filosofia lui Platon este o încercare unică de a uni lumea semnificațiilor (ideilor) cu fenomenele cosmosului fizic și social. Concentrarea asupra înțelegerii ideilor și a înțelegerii raționale a lumii a imortalizat pentru totdeauna numele lui Platon. În dialogul „Statul” este dat conceptul ideii de bine ca cel mai înalt obiect al cunoașterii. Cuvântul „bun” în sine înseamnă nu doar ceva care este evaluat pozitiv din punct de vedere etic, ci și perfecțiunea ontologică, de exemplu, bunătatea unui anumit lucru, utilitatea și calitatea înaltă a acestuia. Binele nu poate fi definit ca plăcere, pentru că trebuie să recunoaștem că există plăceri rele. Nu putem numi ceva bun care doar ne avantajează, pentru că același lucru îi poate face rău altora. Binele lui Platon este „bun în sine”.

Platon aseamănă ideea de bine cu Soarele. În lumea vizibilă, Soarele este o condiție necesară atât pentru faptul că obiectele devin accesibile vederii, cât și pentru faptul că o persoană primește capacitatea de a vedea obiectele. Exact în același mod, în sfera cunoașterii pure, ideea de bine devine o condiție necesară atât pentru cunoașterea ideilor în sine, cât și pentru capacitatea unei persoane de a cunoaște idei.

Conform legendelor antice, Platon a murit de ziua sa de naștere în 347 î.Hr. (al 13-lea an al domniei regelui macedonean Filip). A fost înmormântat la Academie. Se crede că a fost înmormântat sub numele Aristocles.

Diogenes

Diogene din Sinope (412 - 323 î.Hr.) - filosof grec antic, elev al lui Antisthenes, fondator al școlii cinice. Cel mai faimos dintre filozofii cinici, Diogenes Sinope a servit drept exemplu înțeleptului cinic în vremurile străvechi. Diogene susține asceza și pune accent pe etică, dar aduce acestor poziții filozofice un dinamism și un simț al umorului de neîntrecut în istoria filosofiei. Încă se dezbate dacă Diogene a lăsat ceva în urmă în scris. Ca cinic, Diogene a trăit și a scris în două părți ale practicii etice, dar Diogene este foarte asemănător cu Socrate, și chiar cu Platon, în sentimentele sale cu privire la superioritatea interacțiunii orale directe față de relatările scrise.

Filosoful Diogene era fiul schimbătorului de bani Hykesius. Diogene era un cetățean al Sinopei care fie a fugit, fie a fost exilat din cauza problemelor valutare. Odată ajuns în Delphi, a întrebat oracolul ce ar trebui să facă, la care a primit răspunsul: „reevaluarea valorilor”. Inițial, el a înțeles această zicală ca „recuperare”, totuși, fiind exilat, și-a dat seama de chemarea sa în filozofie. Diogene s-a mutat la Atena. Și-a construit locuința lângă agora ateniană într-un vas mare de lut - pithos, care era îngropat în pământ și în care erau depozitate cereale, vin, ulei sau îngropați oamenii. Într-o zi, băieții i-au distrus casa. Atenienii i-au oferit ulterior un nou pithos.

Într-o zi, filozoful Aristip, care a făcut avere lăudând un tiran, l-a văzut pe Diogene spălând linte și i-a spus: „Dacă l-ai slăvi pe tiran, nu ar trebui să mănânci linte!”. La care Diogene a obiectat: „Dacă ai învăța să mănânci linte, atunci nu ar fi trebuit să-l glorifici pe tiran!”

Când atenienii se pregăteau de război cu Filip al Macedoniei și în oraș domnea forfota și entuziasm, Diogene a început să-și rostogolească butoiul de lut în care trăia pe străzi înainte și înapoi. Când a fost întrebat de ce face asta, Diogene a răspuns: „Toată lumea are probleme acum, de aceea nu e bine să fiu inactiv, dar mă rostogolesc pentru că nu am nimic altceva”.

Diogene a proclamat idealul ascezei folosind exemplul unui șoarece care nu se temea de nimic, nu se străduia pentru nimic și se mulțumea cu puțin. Viața lui Diogene într-un ulcior de lut - pithos și folosirea unei mantii în loc de pat au ilustrat acest principiu. Singurele lucruri pe care le avea erau o geantă și un toiag. Uneori era văzut mergând desculț pe zăpadă. Sensul ascezei era că adevărata fericire constă în libertate și independență. Diogene a implorat pomană de la statui „pentru a se obișnui cu refuzul”.

Diogene s-a certat cu Platon de mai multe ori. Odată, călcând un covoraș, a exclamat: „Călc în picioare aroganța lui Platon”. Când Platon a spus că omul este „un biped fără pene”, Diogene a smuls cocoșul și l-a numit omul lui Platon. Când Platon a fost întrebat cine este Diogene, el a răspuns: „Socrate, a înnebunit”. Văzând stilul de viață slab al lui Diogene, Platon a observat că nici în sclavia tiranului Siracuza Dionysius nu și-a spălat singur legumele, la care a primit răspunsul că, dacă ar fi spălat singur legumele, nu ar fi ajuns în robie.

Diogene a luat parte la bătălia de la Cheronea, dar a fost capturat de macedoneni. La piața de sclavi, când a fost întrebat ce poate face, el a răspuns: „să conducă peste oameni”. A fost cumpărat de o oarecare Xeniad ca mentor al copiilor săi. Diogene i-a învățat să călărească, să arunce săgeți, precum și istoria și poezia greacă.

Diogene a fost o persoană foarte șocantă. Și-a șocat contemporanii, în special, a mâncat mâncare în piață (pe vremea lui Diogene, mâncarea publică era considerată indecentă) și s-a angajat în mod deschis în masturbare, spunând: „Dacă foamea ar putea fi potolită prin frecarea stomacului!” Într-o zi, Diogene a început să țină o prelegere filozofică în piața orașului. Nimeni nu l-a ascultat. Atunci Diogene a țipat ca o pasăre și o sută de privitori s-au adunat în jur. „Acesta, atenieni, este prețul minții voastre”, le-a spus Diogene. - „Când ți-am spus lucruri inteligente, nimeni nu m-a băgat în seamă, iar când am ciripit ca o pasăre nerezonabilă, mă asculți cu gura căscată.” Diogene i-a considerat pe atenieni nedemni să fie numiți oameni. Își bate joc de ceremoniile religioase și îi disprețuia pe cei care credeau în cititorii de vise.

Când Alexandru cel Mare a venit în Attica, el, desigur, a vrut să-l cunoască pe faimosul „proscris”, ca mulți alții. Alexandru a așteptat mult timp ca însuși Diogene să vină la el să-și aducă omagiul, dar filosoful și-a petrecut timpul calm acasă. Atunci Alexandru însuși a decis să-l viziteze. Și, găsindu-l pe Diogene în Crania (într-un gimnaziu de lângă Corint), când se lăsa la soare, s-a apropiat de el și i-a spus: „Eu sunt marele rege Alexandru”. „Și eu”, a răspuns Diogene, „câinele Diogene”. „Și de ce îți spun câine?” „Cine aruncă o bucată, eu dau din cap, cine nu aruncă, eu latră, oricine este o persoană rea, eu mușc.” "Ți-e frică de mine?" – a întrebat Alexandru. „Ce ești,” a întrebat Diogene, „rău sau bun?” — Bine, spuse el. „Și cui îi este frică de bine?” În cele din urmă, Alexandru a spus: „Întreabă-mă ce vrei”. „Depărtează-te, îmi blochezi soarele”, a spus Diogenes și a continuat să se relaxeze. La întoarcere, Alexandru a remarcat: „Dacă nu aș fi Alexandru, aș vrea să devin Diogene”.

În mod ironic, Diogene a murit în aceeași zi cu Alexandru cel Mare. Pe mormântul lui a fost ridicat un monument de marmură în formă de câine, cu epitaful:

Lasă cuprul să îmbătrânească sub puterea timpului - încă,

Gloria ta va supraviețui veacurilor, Diogene.

Ne-ai învățat să trăim, mulțumindu-ne cu ceea ce ai,

Ne-ai arătat o cale care nu ar putea fi mai ușoară.

Aristotel

Aristotel (384 - 322 î.Hr.) - filosof grec antic. Discipolul lui Platon. Din 343 î.Hr. - tutore al lui Alexandru cel Mare. Naturalist al perioadei clasice. Cel mai influent dintre filosofii antici; fondatorul logicii formale. Aristotel a fost primul gânditor care a creat un sistem cuprinzător de filozofie care a acoperit toate sferele dezvoltării umane: sociologie, filozofie, politică, logică, fizică. Părerile sale asupra ontologiei au avut o influență serioasă asupra dezvoltării ulterioare a gândirii umane. Karl Marx l-a numit pe Aristotel cel mai mare gânditor al antichității.

Aristotel s-a născut în Stagira (de unde poreclit Stagirite), o colonie greacă din Halkidiki, lângă Muntele Athos. Tatăl lui Aristotel, Nicomachus, era din insula Andros. Maica Thestis venea din Calcis eubeean. Aristotel a fost un grec pur atât pentru tatăl său, cât și pentru mama sa. Nicomachus, tatăl lui Aristotel, a fost un Asclepiad ereditar și și-a urmărit familia până la eroul homeric Machaon, fiul lui Asclepius. Tatăl filozofului a fost medic de curte și prieten cu Amyntas III, tatăl lui Filip al II-lea și bunicul lui Alexandru cel Mare. El a fost primul tutore al lui Aristotel, deoarece Asclepiazii aveau o tradiție de a-și învăța copiii de la o vârstă fragedă. Aparent, de aici a început interesul lui pentru biologie.

Cu toate acestea, părinții lui Aristotel au murit când el nu ajunsese încă la maturitate. La șaptesprezece ani
vârsta Aristotel a venit la Atena. Aristotel a stat la Academia lui Platon timp de 20 de ani, până la moartea profesorului său. Atât aspectele pozitive, cât și cele negative ies în evidență în relația lor. Adevărul este că Aristotel suferea de probleme de vorbire, avea „picioare scurte, ochi mici, purta haine inteligente și o barbă tunsă”. Platon nu a aprobat stilul de viață al lui Aristotel sau felul său de a se îmbrăca. „Și a existat un fel de batjocură pe chipul lui, vorbărețe nepotrivită, care mărturiseau și caracterul său.”

După moartea lui Platon, Aristotel, împreună cu Xenocrate, Erastus și Coriscus, pleacă în Assos, un oraș de coastă din Asia Mică, situat vizavi de insula Lesbos. În timpul șederii sale în Assos, Aristotel a devenit aproape de Hermias. Apropierea a contribuit la faptul că Aristotel s-a căsătorit cu fiica sa adoptivă și nepoata Pythias, care a dat naștere unei fete care a primit numele mamei sale. Pythias nu a fost singura femeie a lui Aristotel. După moartea ei, s-a căsătorit ilegal cu servitoarea Herpellida, de la care a avut un fiu, numit, conform tradiției antice grecești, în cinstea tatălui lui Nicomachus.

După o ședere de trei ani în Assos, Aristotel a mers pe insula Lesbos și s-a oprit în orașul Mytelene, unde a predat până când a primit invitația de la Filip al II-lea pentru a deveni tutorele fiului regal Alexandru. Aristotel a început să-l învețe pe Alexandru când avea 14 ani. Aristotel l-a predat pe Alexandru diverse științe, inclusiv medicina. Filosoful i-a insuflat prințului dragostea pentru poezia homerică, astfel încât, ulterior, copia Iliadei, pe care Aristotel a alcătuit-o pentru Alexandru, să fie păstrată de rege împreună cu pumnalul sub pernă. În 335/334, Aristotel a suspendat educația lui Alexandru, din cauza faptului că tatăl acestuia din urmă a fost ucis și tânărul prinț a trebuit să preia puterea în propriile mâini.

Întreaga filozofie a lui Aristotel este caracterizată de ideea realizării formei, paradigma rațiunii, atât în ​​lucrurile în sine, cât și în gândirea sistematică. El este fondatorul logicii formale. Știința începe cu Aristotel ca o modalitate de a obține cunoștințe despre lume folosind mijloace logice și conceptuale. Aristotel a împărțit întreaga filozofie în trei părți: teoretică, al cărei scop este cunoașterea de dragul cunoașterii, o analiză categorică a existenței, practică sau „filozofia umanității” și poetică sau creativă, al cărei scop este de a oferi cunoaștere pentru creativitate. Aristotel a scris tratate de științe naturale „Despre fizică”, „Despre cer”, „Despre părțile animalelor”, în special, tratatul „Despre suflet”. Considerând că sufletul este începutul vieții, el oferă o tipologie a nivelurilor sufletului; distinge plante, animal și suflet rațional.

Una dintre învățăturile centrale ale „primului filozofie” a lui Aristotel este doctrina celor patru cauze, sau
la început În „Metafizică” și în alte lucrări, Aristotel dezvoltă doctrina cauzelor și principiilor tuturor lucrurilor. Aceste motive sunt:

1. Materia – „acea din care”. Varietatea lucrurilor care există în mod obiectiv; materia este eternă, necreată și indestructibilă; nu poate să apară din nimic, să crească sau să scadă în cantitate; este inertă și pasivă.

2. Formă – „ceea ce”. Esența, stimulul, scopul și, de asemenea, motivul formării diverselor lucruri din materie monotonă.

3. Cauza eficientă sau producătoare este „acea de unde”. Caracterizează momentul de timp de la care începe existența unui lucru. Începutul tuturor începuturilor este Dumnezeu.

4. Scopul sau cauza finală - „acela de dragul căruia”. Fiecare lucru are propriul său scop special. Cel mai înalt obiectiv este Bunul.

Odată cu Aristotel, conceptele de bază despre spațiu și timp încep să prindă contur:

Substanțial - consideră spațiul și timpul ca entități independente, principiile lumii.

Relațional. Conform acestui concept, spațiul și timpul nu sunt entități independente, ci sisteme de relații formate prin interacțiunea obiectelor materiale.

Categoriile de spațiu și timp acționează ca o „metodă” și număr de mișcare, adică ca o secvență de evenimente și stări reale și mentale și, prin urmare, sunt conectate organic cu principiul dezvoltării. Aristotel a văzut întruchiparea specifică a Frumuseții ca principiu al structurii lumii în Idee sau Minte.

El a negat intervenția zeilor în treburile lumii și a pornit de la recunoașterea eternității materiei, care are o sursă internă de mișcare. Ca și Democrit, el a susținut că lumea este formată din atomi și gol. Potrivit lui Aristotel, mișcarea lumii este un proces integral: toate momentele sale sunt determinate reciproc, ceea ce presupune prezența unui singur motor. Dumnezeu este prima cauză a mișcării, începutul tuturor începuturilor, deoarece nu poate exista o serie infinită de cauze sau una fără început. Începutul absolut al oricărei mișcări este zeitatea, ca substanță suprasensibilă universală. Aristotel a justificat existența unei zeități luând în considerare principiul îmbunătățirii Cosmosului.

Aristotel credea că sufletul, care are integritate, nu este altceva decât principiul său organizator, inseparabil de corp, sursa și metoda de reglare a organismului, comportamentul său observabil în mod obiectiv. Sufletul este entelehia trupului. Sufletul este inseparabil de trup, dar însuși este imaterial, necorporal. Ceea ce ne face să trăim, să simțim și să gândim este sufletul. „Sufletul este cauza, ca sursă a mișcării, ca scop și ca esență a corpurilor însuflețite.” Astfel, sufletul este un anumit sens și formă, și nu materie, nu un substrat. Aristotel a făcut o analiză a diferitelor părți ale sufletului: memoria, emoțiile, trecerea de la senzații la percepția generală și de la ea la o idee generalizată; de la opinie prin concept la cunoaștere și de la dorința simțită direct la voința rațională.

Baza experienței sunt senzațiile, memoria și obiceiul. Orice cunoaștere începe cu senzații: este aceea care este capabilă să ia forma unor obiecte senzoriale fără materia lor; mintea vede generalul în individ. Aristotel a considerat senzațiile ca fiind dovezi de încredere, de încredere despre lucruri, dar a adăugat cu o rezervă că, în sine, senzațiile determină doar primul și cel mai de jos nivel de cunoaștere, iar o persoană se ridică la cel mai înalt nivel datorită generalizării în gândire a practicii sociale. .

Există două principii într-o persoană: biologic și social. Din momentul nașterii sale, o persoană nu este lăsată singură cu sine; el se alătură tuturor realizărilor trecutului și prezentului, în gândurile și sentimentele întregii omeniri. Viața umană în afara societății este imposibilă.

Aristotel a învățat că Pământul, care este centrul Universului, este sferic. Aristotel a văzut dovezi ale sfericității Pământului în natura eclipselor de Lună, în care umbra aruncată de Pământ pe Lună are o formă rotunjită la margini, ceea ce poate fi doar dacă Pământul este sferic. Referindu-se la afirmațiile unui număr de matematicieni antici, Aristotel considera circumferința Pământului egală cu 400 de mii de stadii (aproximativ 71 200 km). Aristotel, în plus, a fost primul care a demonstrat sfericitatea Lunii, pe baza studiului fazelor sale. Universul este format dintr-o serie de sfere concentrice care se mișcă cu viteze diferite și sunt conduse de sfera cea mai exterioară a stelelor fixe. Firmamentul și toate corpurile cerești sunt sferice. Cu toate acestea, Aristotel a dovedit incorect această idee, pe baza unui concept idealist teleologic. Aristotel a dedus sfericitatea corpurilor cerești din concepția falsă că așa-numita „sferă” este forma cea mai perfectă.

„Lumea sublunară”, adică regiunea dintre orbita Lunii și centrul Pământului, este o regiune de mișcări haotice, inegale, iar toate corpurile din această regiune constau din cele patru elemente inferioare: pământ, apă, aer și foc. Pământul, ca element cel mai greu, ocupă un loc central. Deasupra ei se află succesiv învelișurile de apă, aer și foc. „Lumea supralunară”, adică regiunea dintre orbita Lunii și sfera exterioară a stelelor fixe, este o regiune cu mișcări veșnic uniforme, iar stelele înseși constau din al cincilea, cel mai perfect element - eterul. Eterul (al cincilea element) face parte din stele și cer. Este divin, incoruptibil și complet diferit de celelalte patru elemente. Stelele, conform lui Aristotel, sunt fixate fix pe cer și se rotesc odată cu el, iar „stelele rătăcitoare” (planete) se mișcă în șapte cercuri concentrice. Cauza mișcării cerești este Dumnezeu.

Filosoful a creat doctrina statului și comunității civile, care au apărut în mod firesc din aceasta
asociații sociale primare, cum ar fi familia, satul. Filosoful a analizat formele „corecte” de guvernare politică (monarhie, aristocrație și politică) și pe cele „greșite” (tiranie, oligarhie, democrație). Aristotel a criticat doctrina lui Platon despre perfect. El credea că comunitatea de proprietăți, soții și copii propusă de Platon va duce la distrugerea statului. Aristotel a fost un apărător ferm al drepturilor individuale, al proprietății private și al familiei monogame, precum și un susținător al sclaviei. Cu toate acestea, Aristotel nu a recunoscut justificarea transformării prizonierilor de război în sclavi; în opinia sa, sclavii ar trebui să fie cei care, deși au putere fizică, nu au motiv.

Aristotel considera că primul rezultat al vieții sociale este formarea unei familii - soț și soție, părinți și copii... Nevoia de schimb reciproc a dus la comunicarea familiilor și a satelor. Așa a apărut statul. Statul este creat nu pentru a trăi în general, ci pentru a trăi mai ales fericit. Statul apare numai atunci când comunicarea este creată de dragul unei vieți bune între familii și clanuri, de dragul unei vieți perfecte și suficiente pentru sine. Natura statului este „în fața” familiei și individului. El a identificat trei straturi principale de cetățeni: cei foarte bogați, medii și cei extrem de săraci. Potrivit lui Aristotel, săracii și bogații „se dovedesc a fi elemente ale statului care sunt diametral opuse între ele și, în funcție de preponderența unuia sau altuia, se stabilește forma corespunzătoare a sistemului statal”. Cel mai bun stat este o societate care se realizează prin elementul de mijloc (adică elementul „de mijloc” între proprietarii de sclavi și sclavi), iar acele state au cel mai bun sistem în care elementul de mijloc este reprezentat în număr mai mare. Când într-un stat sunt mulți oameni lipsiți de drepturi politice, când sunt mulți oameni săraci în el, atunci vor exista inevitabil elemente ostile într-un astfel de stat.

Politica este o știință, cunoașterea modului de a organiza cel mai bine viața comună a oamenilor în
stat. Politica este arta și priceperea administrației publice. Scopul politicii este binele drept (comun). Atingerea acestui obiectiv nu este ușoară. Un politician trebuie să țină cont de faptul că oamenii nu au doar virtuți, ci și vicii. Prin urmare, sarcina politicii nu este de a educa oameni perfecți din punct de vedere moral, ci de a cultiva virtuți în cetățeni. Virtutea unui cetățean constă în capacitatea de a-și îndeplini datoria civică și capacitatea de a se supune autorităților și legilor.

Lucrările lui Aristotel în biologie sunt și ele interesante. Aristotel era de părere că, cu cât creația este mai perfectă, cu atât forma ei este mai perfectă, dar, în același timp, forma nu determină conținutul. El a identificat trei tipuri de suflet:

Sufletul plantei, responsabil de reproducere și creștere;

Sufletul simțitor, responsabil de mobilitate și sentimente;

Un suflet rațional, capabil să gândească și să raționeze.

El a atribuit prezența primului suflet plantelor, primul și al doilea animalelor și toate trei oamenilor. Aristotel, urmându-i pe egipteni, credea că locul sufletului rațional este în inimă, nu în creier. Este interesant că Aristotel a fost unul dintre primii care au separat sentimentul și gândirea.

Aristotel a recunoscut existența a două regate în lumea înconjurătoare: natura neînsuflețită și cea vie. El a clasificat plantele ca natură animată, vie. Potrivit lui Aristotel, plantele au un nivel mai scăzut de dezvoltare a sufletului în comparație cu animalele și oamenii. Aristotel a remarcat anumite proprietăți comune în natura plantelor și animalelor. El a scris, de exemplu, că în raport cu unii locuitori ai mării este greu de decis dacă sunt plante sau animale.

De fapt, Aristotel încheie perioada clasică în dezvoltarea filozofiei grecești. Aristotel a murit de o boală de stomac. Trupul său a fost transferat la Stagiri, unde concetățeni recunoscători au ridicat o criptă pentru filozof. În cinstea lui Aristotel, au fost înființate festivaluri care purtau numele de „Aristotelia”, iar luna în care au fost ținute se numea „Aristotel”.

Pyrrho

Pyrrho of Elis (360 - 275 î.Hr.) - filosof grec antic. Fondatorul străvechii școli sceptice. El era de părere că nimic, în realitate, nu este nici frumos, nici urât, nici drept, nici nedrept, întrucât totul în sine este la fel și, prin urmare, nu este mai mult unul decât celălalt. Tot ceea ce este inegal și diferit este instituții și obiceiuri umane (arbitrare). Lucrurile sunt dincolo de cunoștințele noastre; Aceasta este baza metodei de suspendare a judecății. Ca metodă ideală practic-morală, „ecuanimitatea”, „seninatatea” (ataraxia) este derivată din aceasta.

Învățătura lui Pyrrho se numește pirronism. Acest nume este identificat în mod semnificativ cu scepticismul. Cea mai importantă sursă pentru studierea teoriei sale este lucrarea lui Sextus Empiricus „Propoziții pironiene”. Pyrrho a devenit faimos pentru faptul că, ca gânditor, a proclamat principiul „abstinenței de la judecată”. Ea a stat la baza metodei principale de filosofie și filosofare. Subiectul filozofiei în scepticism presupune evidențierea problemelor etice. Oamenii care înțeleg filozofia au început să scoată în evidență problemele legate de viața într-o lume schimbată și, până acum, instabilă. Întrebările în conformitate cu care au încercat să înțeleagă cum funcționează lumea aveau o natură secundară.

Filosofia, după părerea filosofului, este o știință care ajută în lupta împotriva pericolelor, eliberează de griji și ajută la depășirea dificultăților. Prin urmare, Pyrrho este un înțelept, nu un teoretician. El ar putea da răspunsuri despre cum să facă față oricăror probleme din viață. Pyrrho credea că un filozof este o persoană care tinde spre fericire ca atare. Acesta, în opinia sa, a constat în absența suferinței și a ecuanimității la tot ceea ce se întâmplă în viață. Pyrrho însuși credea că nu se poate spune nimic cert despre lucruri. Fiecare obiect din viață poate fi descris în moduri diferite. Nu-l poți judeca categoric.

Impresiile senzoriale sunt ceva care ar trebui perceput fără scepticism. Dacă o persoană găsește ceva dulce sau amar, atunci așa să fie. Aici apare ecuanimitatea, care va duce la cea mai mare fericire.

Teofrast

Theophrastus, sau Theophrastus, (370 - 287 î.Hr.) - filozof grec antic, om de știință naturală, teoretician al muzicii. Alături de Aristotel, el este fondatorul botanicii și al geografiei plantelor. Datorită părții istorice a predării sale despre natură, el acționează ca fondator al istoriei filozofiei (în special psihologia și teoria cunoașterii).

Născut în familia cretierei Melantha din Lesbos. La naștere, numele lui era Tirtham. Mai târziu a fost supranumit Theophrastus („vorbitorul de Dumnezeu”). A fost elev al lui Platon, a petrecut mult timp la Atena, după moartea profesorului său a mers la școală cu Aristotel și a devenit curând elevul său preferat. Tradițiile susțin că și-a primit numele de la Aristotel. Teofrastul a fost primit de regele macedonean Cassander, fondatorul Muzeului Alexandriei, Dimitrie de Phalerum, și succesorul său ca șef al Liceului, Strato. A trăit până la 85 de ani și a fost înmormântat cu onoare la Atena.

Teofrast a lăsat în urmă peste două sute de lucrări științifice pe o varietate de subiecte. Influența lucrărilor lui Theophrastus asupra dezvoltării ulterioare a botanicii, timp de multe secole, a fost enormă, deoarece oamenii de știință din lumea antică nu s-au ridicat deasupra lui, nici în înțelegerea naturii plantelor, nici în descrierea formelor acestora. În conformitate cu nivelul de cunoștințe contemporan lui, anumite prevederi ale lui Teofrast erau naive și neștiințifice. Oamenii de știință din acea vreme nu aveau încă tehnologie de cercetare înaltă și nu existau experimente științifice. Dar, cu toate acestea, nivelul de cunoștințe atins de „părintele botanicii” a fost foarte semnificativ. Lucrările sale „Istoria plantelor” și „Cauzele plantelor” stabilesc elementele de bază ale clasificării plantelor și fiziologia lor și au descris, de asemenea, peste cinci sute de specii de plante. El a conturat cu perspicacitate cele mai importante probleme ale fiziologiei științifice a plantelor. Prin ce sunt diferite plantele de animale? Ce organe au plantele? Care este activitatea rădăcinii, tulpinii, frunzelor, fructelor? De ce se îmbolnăvesc plantele? Ce efect au căldura și frigul, umiditatea și uscăciunea, solul și clima asupra lumii vegetale? Poate o plantă să apară singură (să se genereze spontan)? Se poate schimba un tip de plantă în altul?Teofrastul a fost unul dintre primii care a sugerat că natura se dezvoltă și acționează pe baza propriilor interese și nu pentru a fi util unei persoane. De asemenea, omul de știință a descris funcțiile și caracteristicile fiziologice ale rădăcinilor, frunzelor, tulpinilor și fructelor plantelor.

Cea mai faimoasă lucrare a lui Teofast „Despre proprietățile moralei umane”, în care el
a descris cu măiestrie trăsăturile de caracter ale unei persoane, oferindu-le exemple vii ale comportamentului anumitor oameni în diferite situații. Aceasta este o colecție de 30 de eseuri despre tipurile umane, care înfățișează un lingușitor, un vorbăreț, un lăudăros, o persoană mândră, un mormânt, o persoană neîncrezătoare și așa mai departe, și fiecare este descris cu situații vii în care acest tip se manifestă. . Așadar, când începe strângerea donațiilor, zgârcitul părăsește întâlnirea fără să scoată o vorbă. Fiind căpitanul navei, se culcă pe salteaua cârmaciului, iar de sărbătoarea Muzelor (când se obișnuia să se trimită o recompensă profesorului) îi lasă pe copii acasă. Ei vorbesc adesea despre influența reciprocă a personajelor lui Teofrast și a personajelor noii comedii grecești. Influența sa asupra întregii literaturi moderne este neîndoielnică.

Gânditorul a acordat multă atenție studiului naturii și scopului muzicii; din lucrarea sa în două volume „Despre muzică” a ajuns la noi doar un fragment, din care putem concluziona că Teofrast a negat înțelegerea acceptată a muzicii la acel moment. timpul ca o încarnare sonoră a numerelor (învățătura pitagoreo-platonică). Lucrarea sa spune următoarele despre acest subiect: „Firea muzicii nu este în numere sau în mișcare intervalică, ci în suflet, care scapă de rău prin experiență. Fără această mișcare a sufletului, nu ar exista esența muzicii.”

Epicur

Epicur (341 - 270 î.Hr.) - filosof grec antic, fondatorul epicureismului la Atena („Grădina lui Epicur”). Epicur a fondat una dintre filozofiile fundamentale ale Greciei antice, ajutând la așezarea bazelor intelectuale pentru știința modernă și pentru individualismul secular. Multe aspecte ale gândirii sale sunt încă foarte relevante aproximativ douăzeci și trei de secole mai târziu.

Epicurul atenian, fiul lui Neocles și Cheerestrata, a crescut pe insula Samos și de la 14 ani (după alte surse, de la 12) ani a început să fie interesat de filosofie. La 18 ani a venit la Atena. La vârsta de 32 de ani, și-a întemeiat propria școală filozofică, care a fost inițial situată în Mytilene (pe insula Lesbos) și Lampsacus (pe malul asiatic al Dardanelelor), iar din 306 î.Hr. - la Atena. În acest oraș, Epicur și studenții săi s-au stabilit în grădina pe care a cumpărat-o (de aici și numele epicurienilor: „filozofii grădinii”). În Grădină, Epicur și prietenii săi au meditat și au reflectat asupra idealurilor lor de viață umană, vorbind despre problemele filozofice, dar, în mod deliberat, separându-i direct de implicarea activă în treburile sociale. Deasupra intrării era atârnat o zicală: „Oaspete, te vei simți bine aici. Aici plăcerea este cel mai înalt bine.”

Epicur a acceptat din toată inima atomismul lui Leucip și Democrit, susținând că toate obiectele, inclusiv evenimentele și viețile umane, nu sunt, în realitate, nimic altceva decât interacțiune fizică într-un mediu de particule indestructibile. Pe măsură ce cad spre centrul pământului, atomii se abat de la căile lor, care se ciocnesc unul de altul și formează o ființă temporară existentă. Nu este nevoie de o ordine obligatorie a lucrurilor; totul se întâmplă întâmplător.

Universul este rezultatul ciocnirii și separării atomilor, dincolo de care nimic nu există decât spațiul gol. Epicur considera Universul infinit. În spațiul dintre aceste lumi, nemuritoare și fericite, zeii trăiesc, fără să le pese de lume și oameni. În același mod, ființele vii apar și dispar, la fel și sufletul, care este format din cei mai fini, mai ușori, mai rotunzi și mai mobili atomi.

Explicația lui Epicur asupra fenomenelor naturale este extrem de apropiată de punctul de vedere al fizicienilor moderni. El se ocupă de originea unor fenomene precum tunetul, fulgerul, vântul, zăpada, curcubeul, cutremurele și cometele. Epicur este considerat descoperitorul științelor naturale empirice. Epicur considera rațiunea ca fiind complet dependentă de senzații. Deoarece cunoașterea senzorială, potrivit lui Epicur, este infailibilă, erorile de cunoaștere sau iluziile apar din judecăți eronate despre ceea ce este dat în senzații. „Saltul imaginativ al gândirii” este definit ca intuiție sau intuiție intelectuală. Potrivit lui Epicur, „doar ceea ce este observabil sau înțeles de o fulgerare de gândire este adevărat” și „principalul semn al cunoașterii perfecte și complete este capacitatea de a folosi rapid fulgerările de gândire”.

Spre deosebire de stoici, Epicur nu era interesat să participe la politica de zi cu zi, crezând că acest lucru ar duce la probleme. Epicur a propovăduit principiul „trăiește discret”; el credea că trebuie să treci prin viață fără a atrage atenția asupra ta; nu lupta pentru faimă, putere sau bogăție, ci bucură-te de micile bucurii ale vieții - mâncare delicioasă, compania prietenilor și așa mai departe.

Sunt necesare legi și pedepse pentru a-i ține în frâu pe proști, din cauza cărora contractul poate avea de suferit.
Cu toate acestea, beneficiul contractului este evident pentru înțelept și datorită faptului că dorințele lui sunt mici, nu are nevoie să încalce legile. Legile care sunt utile pentru comunicarea și fericirea umană sunt corecte; cele care sunt inutile sunt nedrepte. Epicur credea că în zone geografice diferite, oamenii, sub influența acelorași lucruri, scoteau sunete diferite (datorită influenței diferite a mediului asupra plămânilor omului). Astfel, primele cuvinte rostite de oameni au fost diferite și, prin urmare, limbile au devenit diferite.

Filosofia lui Epicur îmbină fizica bazată pe materialismul atomist cu o etică hedonistă rațională care pune accent pe moderarea dorințelor și cultivarea prieteniei. Viziunea sa asupra lumii este foarte optimistă și subliniază că filosofia îl poate elibera pe om de frica de moarte și de supranatural și ne poate învăța cum să găsim fericirea în aproape orice situație. Perspectivele sale practice despre psihologia umană, precum și viziunea sa despre lume prietenoasă cu știința, sunt de mare importanță contemporană pentru epicureism, precum și joacă un rol venerabil în dezvoltarea intelectuală a civilizației occidentale.

Filosoful a murit „din cauza unei pietre la rinichi” în 271 sau 270 î.Hr.

Plutarh

Plutarh (46 - 127 d.Hr.) - scriitor și filozof grec antic, persoană publică. El este cel mai bine cunoscut ca autor al lucrării „Vieți comparate”, în care a recreat imaginile unor figuri politice remarcabile din Grecia și Roma.

Plutarh provenea dintr-o familie bogată care trăia în micul oraș Chaeronea din Beoția. În tinerețea sa la Atena, Plutarh a studiat filosofia (în principal de la platonicianul Ammonius), matematica și retorica. Chiar și în tinerețe, Plutarh, împreună cu fratele său Lamprius și cu profesorul Amonius, a vizitat Delphi, unde se păstra încă cultul lui Apollo, căzut în declin. Această călătorie a avut un impact grav asupra vieții și operei literare a lui Plutarh. În timp ce-și preda propriii fii, Plutarh a adunat tineri în casa lui și a creat un fel de academie privată, în care a jucat rolul de mentor și lector.

Plutarh a vizitat de multe ori Roma și alte locuri din Italia, a avut studenți, cu care a predat cursuri de greacă (a început să studieze latina doar „în anii săi declin”). La Roma, Plutarh s-a întâlnit cu neopitagorii și a legat, de asemenea, prietenii cu mulți oameni remarcabili. Devenind, pur formal, membru al familiei Mestrian (în conformitate cu practica juridică romană), Plutarh a primit cetățenia romană și un nou nume - Mestrius Plutarh. Datorită lui Senecion, a devenit cel mai influent om din provincia sa: împăratul Traian i-a interzis guvernatorului Ahaiei să desfășoare orice evenimente fără aprobarea prealabilă a lui Plutarh. Această funcție i-a permis lui Plutarh să se angajeze liber în activități sociale și educaționale în patria sa din Cheronea, unde a deținut nu numai funcția de onoare de archontaeponim, ci și o magistratură mai modestă.

În ciuda modestiei personale a filosofului, faima sa s-a răspândit în toată Grecia când Plutarh
împlinit cincizeci de ani, a fost ales preot al templului lui Apollo din Delphi. În 1877, în timpul săpăturilor din această zonă, arheologii au descoperit un piedestal ridicat în cinstea sa, cu o dedicație poetică laudativă.

Plutarh a lăsat în urmă aproximativ 210 lucrări. O parte semnificativă dintre ele a supraviețuit până în vremea noastră. Viziunea asupra lumii a filosofului este destul de simplă: el credea în existența unei minți superioare - un profesor înțelept care amintește neobosit elevilor săi neglijenți de valorile umane eterne. Multe dintre creațiile sale sunt dedicate tocmai acestor valori; ele acoperă o gamă largă de subiecte, de la psihologie practică până la cosmogonie. Conform tradiției, toate aceste lucrări sunt de obicei combinate într-un tratat general numit „Moralia”. Moralia include în mod tradițional aproximativ 80 de eseuri. Plutarh a fost un om profund evlavios și a recunoscut importanța religiei tradiționale păgâne pentru păstrarea moralității.

A doua parte convențională a moștenirii creative a lui Plutarh se numește „Vieți paralele”; dintre cele peste șaptezeci de biografii pe care le-a compilat, aproximativ cincizeci au supraviețuit până în prezent. Pe lângă biografiile unor persoane anume, lucrările conțin și povești despre viața de zi cu zi și evenimente sociale din acea vreme; în general, aceasta este o lucrare istorică monumentală despre trecutul greco-roman. Plutarh a fost, de asemenea, interesat de psihologia animalelor („Despre inteligența animalelor”).

Citeste si:

Tururi în Grecia - oferte speciale ale zilei

Hipocrate din insula Kos a fost un medic antic din epoca lui Pericle. Este recunoscut drept una dintre cele mai marcante figuri din istoria medicinei. El a fost numit părintele medicinei occidentale, invocând contribuțiile sale enorme în domeniu. Hipocrate și-a fondat propria școală de medicină, care a creat o adevărată revoluție în medicina antică. Deși în mod tradițional asociat cu magia și filozofia, el a făcut din medicina o disciplină separată și a creat în acest fel o nouă profesie.

Thales din Milet este un filozof presocratic grec din orașul Milet (Asia Mică) și unul dintre cei șapte înțelepți ai Greciei. Mulți gânditori, în special Aristotel, l-au considerat primul filozof din tradiția greacă. Bertrand Russell a scris că filozofia occidentală a început cu Thales. Thales a încercat să explice fenomenele naturale, renunțând la ideile mitologice.

În matematică, a folosit geometria de bază pentru a rezolva probleme precum calcularea înălțimii piramidelor și a distanței de la o navă la țărm. Se crede că el a fost primul care a folosit metoda deductivă în geometrie și a derivat patru corolare din Teorema lui Thales. Ca urmare, el a devenit celebru ca primul matematician adevărat și primul reprezentant individual al științei care a fost creditat cu o descoperire matematică. Thales a fost și primul care a studiat electricitatea.

13. Fidias

Fidias a fost un sculptor, pictor și arhitect grec care a trăit în secolul al V-lea î.Hr. A intrat în istorie drept cel mai mare dintre sculptorii Greciei clasice. Statuia lui Zeus din Olimpia creată de el a devenit una dintre cele șapte minuni ale lumii antice. Printre lucrările lui Fidias, sunt celebre și statuile zeiței Atena „Athena Promachos” de pe Acropola ateniei și „Athena Parthenos” din Partenon. Apropo, în Acropole se află o altă creație a acestui sculptor - Propilea (poarta monumentală de la intrare).

În ajunul Războiului Peloponezian, Fidias a fost acuzat că a furat aur destinat statuii Atenei din Partenon. Dușmanii lui Pericle au găsit un martor fals pe nume Meno, care a vorbit împotriva sculptorului. Fidias a murit în închisoare, în ciuda faptului că acuzațiile au căzut în cele din urmă asupra soției lui Pericle, Aspasia.

Solon a fost un om de stat, legiuitor și poet atenian. El este amintit în special pentru încercările sale de a folosi reformele pentru a combate declinul politicii, economiei și moralității în Atena antică. Reformele sale nu au avut efect pe termen scurt. De asemenea, el este adesea creditat pentru a pune bazele democrației ateniene.

Descriind activitățile lui Solon, sursele antice subliniază fundamentele democratice ale guvernării. Dar Solon și-a primit puterile exclusive de la aristocrație, care dorea ca el să elimine amenințarea de a răsturna tocmai această aristocrație.

Democrit a fost un filosof antic. S-a născut în orașul Abdera (Tracia). Este un influent filozof presocratic și student al lui Leucip, care a formulat teoria atomică. Contribuția personală a lui Democrit la filozofie este greu de separat de cea a profesorului său Leucip, deoarece majoritatea lucrărilor îi indică pe amândoi drept autori. Ipoteza lor despre atomi este un prototip al înțelegerii moderne a imaginii atomice a lumii, descoperită în secolul al XIX-lea.

Se crede că Democrit, în comparație cu alți filozofi greci, a fost cel mai apropiat de știință, dar ideile sale au fost tratate diferit. În Atena antică, Democrit nu era absolut recunoscut, cu toate acestea, Aristotel era interesat de lucrările sale. Platon l-a urât atât de mult încât și-a ars toate cărțile. Cu toate acestea, Democrit este numit părintele științei moderne.

Herodot a fost un istoric antic. S-a născut în orașul Halicarnas (Caria) și a trăit în secolul al V-lea î.Hr. (484-425 î.Hr.). A fost numit părintele istoriei pentru că a fost primul istoric care a sistematizat materialele, a verificat pe cât posibil corespondența acestora cu realitatea și le-a pus în narațiuni bine structurate și vii.

„Istoria” este capodopera lui și singura lucrare celebră- înregistrarea rezultatelor anchetelor (cuvântul ἱστορία a fost tradus în latină și a primit sensul său modern), în timpul cărora Herodot a explorat originile războaielor greco-persane și a colectat diverse date geografice și etnografice. Deși poveștile sale nu erau întotdeauna complet exacte, el a declarat că raporta doar ceea ce i s-a spus. Se cunosc puține din biografia sa - doar câteva fapte contradictorii și bizare din înregistrările antice.

Leonidas I a fost erou și rege al Spartei, al 17-lea din familia Agid, unul dintre fiii regelui Anaxandride al II-lea. Potrivit mitologiei, el era un descendent al lui Hercule și poseda puterea și curajul acestuia din urmă. Leonidas I este amintit pentru conducerea demonstrată în bătălia de la Termopile. Povestea lui ne-a venit din lucrările lui Herodot. Acest personaj este menționat și în povestea a 300 de spartani și 700 de tespieni care au apărat Trecătoarea Thermopylae de o armată persană de două milioane timp de trei zile. Apropo, istoricii moderni contestă numărul spartanilor numiți de Herodot.

Arhimede din Siracuza a fost un matematician, fizician, inginer, inventator și astronom grec. Deși se știe puțin despre viața sa, el este amintit ca un savant de frunte al perioadei clasice a antichității. Printre realizările sale în domeniul fizicii se numără descoperirea hidrostaticii, staticii și explicarea principiului pârghiei. El este creditat cu crearea de mecanisme inovatoare, inclusiv mașina cu mișcare perpetuă și pompa cu șurub. Cercetările moderne au demonstrat că mașinile inventate de Arhimede sunt capabile să ridice nave scufundate de sub apă și să dea foc navelor folosind oglinzi concave.

Arhimede a fost și cel mai mare matematician al antichității și, într-adevăr, al întregii istorii. El a folosit metoda eliminărilor succesive pentru a calcula aria de sub arcul unei parabole prin însumarea unor serii infinite și a numit valoarea uimitor de precisă a numărului Pi și a descoperit o formulă pentru calcularea volumului suprafețelor de revoluție. Dar lucrările matematice ale lui Arhimede, spre deosebire de invențiile sale, erau puțin cunoscute în antichitate. Ele au fost citite și citate de matematicienii din Alexandria, dar descrierea lor completă, compilată de Isidor de Milet, a apărut abia în 530. Tot în secolul al VI-lea, Eutocius a scris comentarii la lucrările lui Arhimede, care au câștigat popularitate în rândul cititorilor. Câteva copii ale manuscriselor lui Arhimede au supraviețuit Evului Mediu și au devenit surse de inspirație pentru savanții Renașterii.

Pitagora și-a adus contribuția la filosofie și învățătura religioasă la sfârșitul secolului al VI-lea î.Hr. Este venerat ca un mare matematician, ezoterist și om de știință, dar este cel mai bine cunoscut drept autorul teoremei lui Pitagora. Unii au pus sub semnul întrebării contribuțiile sale la matematică și filosofia naturală.

Multe dintre realizările atribuite lui Pitagora se pot datora de fapt colegilor și adepților săi. Cu toate acestea, nu se știe dacă adepții săi credeau sau nu că totul are legătură cu matematica și că numerele sunt principiul fundamental al existenței. Se spune că Pitagora a fost prima persoană care s-a numit filozof (sau iubitor de înțelepciune). Ideile pitagoreismului au apărut în lucrările lui Platon, iar prin el s-au răspândit în întreaga filozofie occidentală.

Pericle a fost un om de stat, orator și general proeminent și influent în timpul Epocii de Aur a Atenei, în special între războaiele persană și peloponeziană. Pericle a avut o contribuție atât de semnificativă la dezvoltarea societății ateniene, încât istoricul Tucidide, contemporanul său, l-a proclamat „primul cetățean al Atenei”. Pericle a transformat Liga Deliană în Imperiul Atenian, unde a condus în primii ani ai Războiului Peloponesian. Perioada în care a condus Atena, de la aproximativ 461 până la 429 î.Hr., este uneori numită „Epoca lui Pericle”, deși perioada de timp astfel desemnată poate include atât evenimente anterioare, cum ar fi războaiele persane, cât și cele ulterioare, până la secolul următor.

Pericle a promovat dezvoltarea artei și a literaturii: acesta a fost principalul motiv pentru care Atena și-a menținut reputația de centru educațional și cultural al lumii antice. El a început un proiect ambițios care a produs majoritatea structurilor supraviețuitoare ale Acropolei (inclusiv Partenonul). Acest proiect a înfrumusețat orașul, și-a arătat gloria lumii și a dat oamenilor locuri de muncă. În plus, Pericle a stimulat democratizarea Atenei, fapt pentru care a fost numit populist de critici.

Moștenirea lui Pericle este vizibilă în special în literatura și lucrările artistice ale Epocii de Aur a Atenei, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre. Acropola, deși dărăpănată, este încă un simbol al Atenei. Celebrul istoric grec modern a scris că această capodopera a fost suficientă pentru a face numele Greciei de neuitat în lume. Pericle a fost, de asemenea, lăudat ca om de stat ideal al Greciei antice, iar „Orația sa funerară” în lumea modernă este sinonim cu lupta pentru participarea politică populară și mândria civică.

Platon a fost cel mai strălucit reprezentant al filozofiei grecești clasice, un matematician, un student al lui Socrate, autorul dialogurilor filosofice și fondatorul Academiei Platon din Atena - prima instituție de învățământ superior a civilizației occidentale. Împreună cu profesorul său (Socrate) și studentul (Aristotel), Platon a pus bazele filozofiei și științei occidentale. UN. Whitehead a spus: „Cel mai mult performanță fiabilă Filosofia europeană este că este o serie de note către Platon. Nu mă refer la modelele sistematice de gândire pe care savanții le-au extras fără îndoială din scrierile sale. Mă refer la multe idei generale extrase din ele.” Dialogurile lui Platon sunt folosite în studiul unui număr de subiecte, inclusiv filozofia, logica, etica, retorica și matematica.

Aristotel a fost un filozof și polimat grec, un elev al lui Platon și profesor al lui Alexandru cel Mare. Scrierile sale acoperă multe domenii, inclusiv fizică, metafizică, poetică, teatru, muzică, logică, retorică, lingvistică, politică, guvernare, etică, biologie și zoologie. Alături de Platon și Socrate, Aristotel este unul dintre fondatorii filozofiei occidentale. Lucrările sale au fost prima încercare de a crea un sistem filozofic cuprinzător al Occidentului, care să unească morala și estetica, logica și știința, politica și metafizica.

Concepțiile lui Aristotel cu privire la științele naturii au stat la baza scolasticii medievale, iar influența lor poate fi urmărită și în filosofia Renașterii, deși au fost în cele din urmă înlocuite de fizica newtoniană. În zoologie, unele dintre rezultatele cercetărilor sale au fost recunoscute până în secolul al XIX-lea. Lucrările lui Aristotel includ cele mai vechi cunoștințe formale despre logică, care a fost încorporată în logica formală modernă la sfârșitul secolului al XIX-lea. În metafizică, aristotelismul a avut o influență profundă asupra gândirii filozofice și teologice a tradițiilor islamice și evreiești din Evul Mediu, iar ulterior s-a manifestat în teologia creștină, mai ales în învățăturile scolastice ale Bisericii Catolice. Deși etica lui Aristotel a avut întotdeauna o mare importanță, odată cu apariția strategiei moralității personale în administrația publică, s-a suscitat un interes deosebit pentru aceasta.

Toate aspectele filozofiei lui Aristotel continuă să fie studiate activ. Deși a scris multe tratate și dialoguri elegante (Cicero și-a comparat stilul literar cu un „râu de aur”), se crede că cea mai mare parte a lucrărilor sale s-a pierdut iremediabil și nu mai mult de o treime din lucrările sale au supraviețuit până în prezent.

În tradiția clasică occidentală, marele poet epic al Greciei, Homer, autorul Iliadei și Odiseei, este venerat în mod deosebit. Aceste epopee au stat la baza canonului literar occidental și au avut o influență uriașă asupra întregii istorii a literaturii. Poeziile epice ale lui Homer joacă un rol în determinarea dezvoltării culturii grecești, iar Homer însuși este numit profesorul întregii Grecie.

Iliada și Odiseea spun multe despre valorile grecilor antici. Eroii lor personifică onoarea, curajul și elocvența, cum ar fi Ahile care își adună trupele. Timp de aproape trei mii de ani, poemele epice ale lui Homer au inspirat scriitori și artiști din întreaga lume.

Socrate a fost un filozof atenian din perioada clasică. Este considerat unul dintre fondatorii filozofiei occidentale. Socrate este o figură misterioasă, cunoscută în principal din poveștile scriitorilor clasici din perioadele ulterioare, în special ale studenților săi (Platon și Xenofon), precum și din piesele contemporanului său Aristofan. Mulți susțin că dialogurile lui Platon sunt cele mai cuprinzătoare lucrări despre Socrate și ideile sale care au supraviețuit până în zilele noastre.

Judecând după portretizarea lui Socrate în dialogurile lui Platon, el a devenit celebru pentru contribuțiile sale în domeniul eticii. Acesta este Socrate al lui Platon, care și-a dat numele conceptului de ironie socratică și metodei socratice (elenchos). Acesta din urmă este încă un instrument folosit adesea într-o gamă largă de discuții. De asemenea, metoda socratică este unul dintre tipurile de pedagogie, a cărei esență este următoarea: se pun o serie de întrebări, dar scopul lor este nu numai de a obține răspunsuri individuale specifice, ci și de a pătrunde în esența subiectului. fiind studiată. Socrate al lui Platon a adus, de asemenea, contribuții fundamentale în domeniile epistemologiei și logicii, în plus, influența ideilor sale și esența abordării sale au stat la baza majorității mișcărilor ulterioare din filozofia occidentală.

Un comentator recent crede că Platon este un idealist și îl prezintă ca „un idol, o figură dominantă în filozofie, un sfânt, un profet al Zeului Soare, un profesor condamnat ca eretic pentru învățăturile sale”.

Alexandru al III-lea al Macedoniei, cunoscut și sub numele de Alexandru cel Mare, a fost regele Macedoniei, un stat din nordul Greciei Antice. S-a născut la Pella (Grecia) în anul 356 î.Hr. Până la vârsta de 16 ani, Alexandru a fost predat de Aristotel. Până la vârsta de treizeci de ani, el a creat unul dintre cele mai mari imperii ale antichității, care se întindea de la Marea Ionică până la Himalaya. În luptă, Alexandru a fost invincibil și a intrat în istorie drept unul dintre cei mai de succes comandanți.

Alexandru a urcat pe tron ​​în anul 336 î.Hr., succeduindu-i tatălui său, Filip al II-lea al Macedoniei, după ce a fost asasinat. După moartea lui Filip, Alexandru a moștenit un regat puternic și o armată pricepută. A primit gradul de general și și-a folosit puterile pentru a duce la îndeplinire planurile agresive ale tatălui său. În 334 î.Hr. a invadat Asia Mică, aflată atunci sub control persan. Această luptă a continuat timp de zece ani. Perșii au fost învinși într-o serie de bătălii decisive, dintre care cele mai faimoase sunt bătălia de la Issi și bătălia de la Gaugamela. Ulterior, l-a răsturnat pe regele persan Darius al III-lea și a învins complet statul persan. Din acel moment, imperiul lui Alexandru se întindea de la Marea Adriatică până la râul Indus.

Vizând să ajungă la „sfârșitul lumii și Marea Mare”, a invadat India în 326 î.Hr., dar a fost nevoit să se retragă la cererea trupelor sale, obosit de bătălii nesfârșite și refuzând să-l urmeze pe rege mai departe. Alexandru a murit în Babilon în 323, fără să-și dea seama de o serie de planuri (de exemplu, urma să cucerească Arabia). După moartea sa, o serie de războaie civile au distrus imperiul pe care l-a creat, iar părți din acesta au început să fie conduse de diadochi (lideri și moștenitori militari supraviețuitori).

Moștenirea lui Alexandru include răspândirea culturii generată de cuceririle sale. A descoperit aproximativ 20 de orașe care i-au primit numele, cel mai faimos dintre ele fiind Alexandria din Egipt. Așezarea coloniștilor greci și, în consecință, răspândirea culturii grecești spre est a dat naștere unei noi civilizații elenistice, elemente ale căreia au fost vizibile și în tradițiile Imperiului Bizantin până la mijlocul secolului al XV-lea. Alexandru a devenit o figură legendară comparabilă cu eroul clasic Ahile și a ocupat un loc proeminent în istoria și mitologia culturii grecești, precum și în culturile altor țări. El a devenit standardul după care s-au măsurat liderii militari din întreaga lume, iar academiile militare încă predau tactici prin exemplul lui.

Filosofia greacă antică: cinici, sceptici, stoici și epicurieni

Când ne întoarcem la filozofie și postulatele ei, de obicei nu ne gândim la calea pe care a urmat-o această știință, unde și-a apărut și cum s-a dezvoltat. Și cel mai important, care a fost motivul apariției sale.

De-a lungul vieții, omul a fost întotdeauna mânat de curiozitate; a vrut să știe ce este acolo, dincolo de pădure, dincolo de orizont, dincolo de nori.

Cu toate acestea, s-ar putea pur și simplu să observe evenimentele care au loc cu curiozitate și să le considere de la sine înțeles, sau s-ar putea face „altfel”.

„Într-un mod diferit” însemna nu doar să privești, ci să vezi și să încerci să analizezi, nu doar să afirmi anumite evenimente, ci să încerci să-ți dai seama și să înțelegi de ce s-au întâmplat, care sunt motivele pentru anumite evenimente, fenomene, acțiuni , și care pot fi consecințele lor.

Ei bine, să intrăm în istorie, care ne spune că însuși cuvântul „filozofie” (φιλοσοφία), conform dicționarelor, are rădăcini grecești antice și înseamnă literal: „dragoste de înțelepciune”.

Curiozitatea a fost întotdeauna sursa cunoașterii lumii și a legilor ei, iar grecii au reușit acest lucru.

Cu toate acestea, pentru dreptate, este de remarcat faptul că bazele filosofiei au fost puse în așa-numita perioadă pre-greacă.

După cum confirmă sursele istorice, deja în secolul al VI-lea. î.Hr. Înțelepții chinezi și indieni le-au demonstrat celor aflati la putere bazele gândirii filozofice, adică cunoașterea lumii, dar tratatele filosofilor antici pot fi „numărate pe o parte” și nu oferă o imagine completă a dezvoltării gândirea filozofică în această perioadă în Orient.

În ceea ce privește Grecia Antică, aici s-a răspândit filozofia și a câștigat o popularitate incredibilă.

Dintre culturile europene ale Greciei Antice, pe bună dreptate, s-a acordat prioritate studiului legilor dezvoltării naturale și al structurii politice a societății, deoarece tocmai pe pământul grecesc filosofi de seamă au pus bazele unei structuri democratice a vieții sociale, confirmând-o. progresivitate și „utilitate socială”; aici s-au format conceptele de cunoaștere a lumii.

Pentru a studia structura lumii, în Grecia antică au fost create școli filozofice, fiecare dintre acestea și-a ales propria metodă de înțelegere a lumii și a declarat-o cea mai productivă și corectă.

Perioada „presocratică” a filosofiei grecești

Perioada timpurie a dezvoltării filozofiei în Grecia (secolul VI î.Hr.) este de obicei numită „presocratică”. După cum reiese deja din numele său, filosofia greacă clasică a apărut mai târziu odată cu intrarea în „arena filozofică” a lui Socrate. Cei mai faimoși filosofi „presocratici” au fost Pitagora, Thales, Zenon și Democrit. Apariția filozofiei clasice este încă să vină.

Între timp, ei se luptă cu întrebarea care le va permite să pună bazele filosofiei clasice: „Ce este ființa?”, iar fiecare își construiește propriul model al lumii și al cunoașterii ei.

Dar dacă suntem familiarizați cu numele lui Democrit (și cu acesta din urmă - mai degrabă ca matematician decât ca filozof), atunci numele lui Thales și Zenon nu sunt familiare celor care nu au fost profund implicați în studiul filosofiei. .

Așadar, lui Thales îi datorăm oportunitatea de a ne familiariza cu diverse fenomene complexe, împărțindu-le în componente simple.

Thales, când studia lumea din jurul său, a sugerat că toate fenomenele complexe și chiar greu de explicat vor deveni complet de înțeles dacă știi cu ajutorul ce legi simple există. Această metodă de a studia lumea se numește reducționism.

Apropo, el a folosit această metodă și, împreună cu un alt „presocratic”, Leucip, a devenit autorul teoriei atomismului, demonstrând că toate obiectele complexe ale acestei lumi constau din atomi, care la acea vreme puteau fi considerați cea mai mică și mai simplă unitate, atât filozofică, cât și fizică.

În ceea ce îl privește pe Zenon, în tratatele sale filosofice și discuțiile despre lumea înconjurătoare, el a susținut că conceptele de set, mișcare și spațiu se contrazic reciproc, dar tocmai pe aceste contradicții se pot dovedi principiile existenței lor în lumea înconjurătoare.

Fiecare „presocratic” avea propria școală, a condus-o și a adunat sub stindardul său pe cei care își împărtășeau punctul de vedere asupra lumii din jurul său și erau gata să o apere în disputele filozofice și discuțiile cu reprezentanții altor școli.

Contribuții celebre la dezvoltarea filosofiei din perioada presocratică au fost aduse de Diogene din Apollonius, Heraclit și alți filozofi.

Școala filozofică a lui Socrate

Epoca lui Socrate a venit în secolul al IV-lea. î.Hr e.. El a fost cel care a fost responsabil pentru formarea unui concept filozofic, implicând o trecere de la considerarea și studiul lumii înconjurătoare la om.

În timpul mandatului lui Socrate au apărut școli filozofice, al căror obiect de studiu era omul.

Cei mai înflăcărați și celebri susținători ai lui Socrate au fost elevii săi Xenofon și Platon. Datorită lucrărilor filozofice ale lui Platon, care au ajuns aproape complet la cercetătorii moderni, a devenit posibil să se judece formarea și dezvoltarea filozofiei clasice în Grecia Antică. Teoria ideilor dezvoltată și dezvoltată de el și studenții săi îi aparține lui Platon.

Cinicii

Unul dintre studenții și campionii teoriilor dezvoltate a fost Antisthenes din Atena, care și-a deschis ulterior propria școală filozofică, cel mai faimos elev dintre care a fost Diogene din Sinope.

Antisthenes a devenit creatorul unei mișcări filozofice numită cinism, iar adepții acestei mișcări au început să fie numiți cinici.

Esența conceptului de cinism, dezvoltat de Antisthenes, a contrazis direct opiniile general acceptate despre viața umană, precum și condițiile necesare și suficiente pentru o viață fericită.

Potrivit cinicilor, o persoană nu are nevoie de multe pentru a fi fericită. Și este nefericit pentru că s-a înconjurat de o masă de lucruri inutile, create tipuri diferite convenții care îi complică și otrăvește propria viață, prin urmare, pentru a trăi bine, este necesar să se elibereze de aceste convenții și să se comporte ca un câine, care se caracterizează prin curaj și recunoștință, capacitatea de a „să se ridice pentru sine” și multumeste-te cu putin.

Cinicii au apărat cu atâta ardoare postulatele școlii lor încât, după moartea celui mai bun elev al școlii, Antisthenes Diogenes din Sinope, pe mormântul lui a fost instalată o sculptură de marmură a unui câine ca monument.

Cinicii considerau ca obiectul principal al conceptelor lor să fie omul cu cerințele și nevoile sale, bucuriile și necazurile. În opinia lor, o persoană are prea multe lucruri inutile, inutile în viață, ceea ce interferează doar cu viața fericită.

Cu cât este mai aproape de natură, cu atât mai simplă și mai „naturală”, cu atât viața va fi mai fericită; pentru a fi fericit, nu trebuie să teoretizezi: doar abilități practice și obiceiuri necesare existenței de bază - acestea sunt concluziile filozofice ale cinicilor.

Societatea nu este capabilă să ofere unei persoane nimic bun, dar numai natura este singura sursă a vieții fericite a unei persoane.

Un alt postulat al cinicilor a fost rolul dominant al subiectivismului: subiectul, individul (persoana) cu propriile obiceiuri, vederi și atitudini este important. Un individ are dreptul, așa cum credeau cinicii, să respingă atitudinile și cererile sociale dacă acestea suprimă personalitatea, voința sa și dorința de independență.

Cât despre Antistene însuși, dorința lui pentru o viață extrem de simplă, fără excese, a dat naștere imaginii unui cerșetor rătăcitor cu o mantie aruncată peste trupul gol, un toiag care era folosit ca armă de apărare și un cerșetor. pungă pentru pomană. Această ținută a fost cea care i-a distins pe cinici de alți filozofi.

Este de remarcat faptul că conceptul individualist al cinicilor și „echipamentul” lor au fost adoptate de oameni care nu respectau legea, precum și de cei care, nedeținând principii morale înalte, i-au stânjenit pe alții cu aspectul lor șocant, primind în același timp mari plăcere. Numindu-se cinici, ei nu aveau totuși nimic în comun cu filozofii. Nu întâmplător, de-a lungul timpului astfel de oameni au dobândit un nou nume, în consonanță cu originalul, dar transformat - cinici.

Este interesant că postulatele cinicilor au fost la un moment dat adoptate de Nietzsche și Schopenhauer, care au transformat „libertatea individuală” în „liberul arbitru al individului” - între aceste două concepte exista o „distanță de dimensiuni enorme”, iar noua teorie a dat naștere „monstrilor istoriei”.

Sceptici

O altă direcție filozofică a filozofiei grecești clasice a fost scepticismul (tradus din greaca veche prin „explorare”, „considerare”), iar cei care mărturiseau postulatele scepticismului au început să fie numiți sceptici.

Ei considerau îndoiala ca fiind o metodă unică de cunoaștere, în timp ce în filozofie era vorba despre îndoiala de fiabilitatea adevărului. Ceea ce este pus sub semnul întrebării dă naștere nevoii de a studia, de a lua în considerare adevărul din toate părțile și de a căuta fapte de încredere care confirmă în mod repetat adevărul.

Pe valul îndoielilor a apărut o masă de tot felul de direcții ale scepticismului: de la filozofic până la cotidian; de la moderat la agresiv.

Se credea că scepticismul moderat este o armă de încredere în lupta împotriva dogmaticilor care nu se deranjează să confirme empiric (practic) dogmele formulate.

Orice versiuni și teorii, potrivit scepticilor, trebuie testate. Adevărul trebuie confirmat - nimic nu poate fi luat pe credință (ca și în cazul dogmaticilor).

Trebuie menționat că inițial scepticismul a avut un sens pozitiv în dezvoltarea gândirii filosofice, deoarece ne-a forțat să căutăm opțiuni pentru adevărul unei anumite afirmații. Adevărul nu a fost considerat de la sine înțeles, dar de-a lungul timpului, scepticii, ca să spunem așa, au trecut de la planul practic al căutării adevărului la cel teoretic, ceea ce a dus la faptul că orice presupunere teoretică nu era doar pusă la îndoială, ci însăși posibilitatea de a găsi. adevărul a fost negat.

Cerința de a căuta adevărul empiric de-a lungul timpului s-a transformat în moralizare goală și negare a tot ceea ce nu poate fi verificat în practică.

Poziția scepticilor este observarea neutră a cursului vieții, acceptarea fără pasiune a tot ceea ce se întâmplă în ea, inclusiv suferința - aceasta, potrivit fondatorului scepticismului, Perron, scriitor și filosof, este calea spre a obține fericirea.

Perron și susținătorii săi au susținut că scepticismul se bazează pe două postulate, primul formuland fericirea ca liniște, iar al doilea al vieții ca rezultat al primului.

Perron a formulat o serie de întrebări care trebuiau să demonstreze că scepticismul ar trebui să fie baza fericirii umane.

El însuși a dat răspunsuri la aceleași întrebări:

1) Care sunt calitățile lucrurilor? „Nu știm care sunt aceste calități.”

2) Cum ar trebui să te comporți față de lucruri? - Cel mai bine este să vă abțineți de la a discuta acest subiect.

3) Care ar putea fi consecințele comportamentului nostru față de lucruri? - Fericirea poate veni doar din abstinență. Dă, de asemenea, pace.

În ciuda aspectelor pozitive ale teoriei, scepticismul într-un timp destul de scurt a devenit o tendință filozofică distructivă.

Scepticii au încurajat critica și negativismul cu postulatele lor, care, la rândul lor, au dat naștere la neîncredere și negare a evidentului și a pozitivului.

stoici

În percepția lor despre lume și înțelegerea fericirii, stoicii s-au dovedit a fi destul de aproape de sceptici în mai multe moduri.

Fondatorul școlii filozofice stoice, Zenon din Citium, a ținut întâlniri cu elevii școlii sale lângă porticul „Stoei Pitorești”, de unde și numele.

Stoicii credeau că toți oamenii sunt copii ai Cosmosului, ceea ce înseamnă că toți sunt egali și au șanse egale de autocunoaștere. Mai mult, fiecare persoană este un recipient al virtuții.

Cu toate acestea, soarta oamenilor, „copiii Cosmosului”, este complet în puterea lui. Prin urmare, sarcina principală este să trăiești în armonie cu natura și cu tine însuți, deoarece o persoană însuși nu poate schimba nimic în această viață.

Potrivit stoicilor, o societate poate fi considerată armonioasă, în care TOȚI oamenii trăiesc în deplină armonie, amintindu-și că binele înnobilează, iar răul duce la moarte. Cu toate acestea, orice persoană trebuie să acționeze în conformitate cu propria sa percepție asupra lumii și cu dorințele sale.

Calea către libertatea interioară este renunțarea la plăceri și suprimarea pasiunilor.

Înțelegerea morții din punctul de vedere al stoicilor este interesantă. Nu l-au considerat rău, ci dimpotrivă, au crezut că este cea mai potrivită cale de ieșire pentru cei care nu puteau lăsa o urmă demnă în această viață. În acest caz, moartea este un fel de ispășire pentru răul pe care l-a făcut omul pe pământ.

epicurienii

La mai bine de 70 de ani de la moartea marelui filosof antic Platon, filozoful Epicur și-a deschis școala.

Epicur însuși și adepții și studenții săi s-au numit „filozofi de grădină”: totul era simplu - epicurienii se adunau pentru întâlnirile lor în grădina cumpărată de profesorul lor. Era o școală filozofică ale cărei uși erau deschise atât femeilor, cât și sclavilor.

Inscripția de pe poarta școlii, care spunea că toți cei care intră pe ușile ei se vor simți bine, pentru că plăcerea este cel mai mare bine, a încurajat căutarea fericirii și eliberarea de suferință.

Potrivit epicurienilor, este posibil să se obțină armonie și fericire scăpând de frici, fie că este vorba de frica de zei sau de moarte. Ei credeau că fericirea poate fi atinsă și răul poate fi învins. Pentru a atinge armonie, o persoană trebuie să-și limiteze nevoile, să fie prudentă și echilibrată.

Filosofii epicurieni nu îl considerau pe om ostatic al sorții (soartei) și credeau că pentru a fi fericit are nevoie de prieteni, de liniște sufletească și de absența suferinței fizice și considerau viața însăși ca principala plăcere a acestei lumi.

Filosofie și turism în Grecia

Herodot și rolul său de istoric

El este numit „Părintele istoriei”. Herodot a strâns date istorice, a călătorit mult și a fost considerat un excelent geograf. Dar gânditorul a devenit cel mai faimos după ce a scris cartea „Istorie”. A oferit o descriere a ideilor despre lume. Desigur, într-o prezentare care era relevantă pe vremea când a trăit Herodot.

Să te căsătorești cu un grec: are sens și pentru ce să te pregătești?

Bun, decent, iubitor. Fiecare femeie visează să-și găsească un astfel de soț. Este posibil să-l găsim printre greci? Căsătorindu-se cu orice bărbat, indiferent de naționalitatea lui, o fată speră să trăiască fericită pentru totdeauna. Dar de multe ori trebuie să suporti unele dintre caracteristicile sau deficiențele soțului tău. Și el, la rândul său, trebuie să cedeze. Acest lucru este prezent în toate culturile. Particularitățile vieții grecești au o influență puternică asupra vieții de familie. Este nevoie de ceva pentru a te obișnui.

Misterele eleusiene

Opera unuia dintre cei mai mari teoreticieni ai muzicii, Aristoxenus din Tarentum, datează din perioada clasică a esteticii antice. A trăit în prima jumătate a secolului al IV-lea. î.Hr. În opinia sa, el a aderat la școala lui Aristotel și, după cum mărturisește legenda, a fost unul dintre elevii săi.

A scris despre muzică și filozofie, istorie, pedagogie – este menționat ca autor în total de cca. 450 de cărți (aproape toate pierdute). Printre acestea se numără „Elemente de armonică” (conservată fragmentar), „Despre elemente”, „Despre Melopea” (cel puțin 4 cărți), „Despre moduri”, „Despre percepția muzicii”, „Despre muzică” (cel puțin 4 cărți. ), „Elemente de ritm” (conservat în fragmente), „Despre prima dată”, „Despre instrumente”, „Despre aulos și [alte instrumente muzicale]”, „Despre realizarea aulosului”, „Despre auleți”, „Despre dansurile rotunde”, „Despre tragedii”, „Despre dansul în tragedie”, „Praxidamantus”, „Despre Pitagora și discipolii săi”, „Despre viața lui Pitagora”, „Circatorii lui Pitagora”, „Viața lui Pitagora”, „Viața lui Pitagora”. Archytas”, „Viața lui Socrate”, „Viața lui Telesta”, „Legile civile” (cel puțin 8 cărți), „Legile educației” (cel puțin 10 cărți), „Despre aritmetică”, „Discuții la masă”, „Istoric Note”, „Memorii diverse”, „Note împrăștiate”, „Comparații”. Toate aceste lucrări nu au ajuns la noi. Singurul lucru pe care îl avem este tratatul „Elementele armoniei” și un fragment din tratatul muzical „Elementele ritmului”. În plus, informații despre teoria muzicală a lui Aristoxenus sunt conținute în „Discuții de masă” a lui Plutarh, care subliniază conținutul tratatului cu același nume al lui Aristoxenus și în „Introducerea în armonici” a lui Cleonidas. Interesul pentru teoria muzicală a lui Aristoxenus nu este deloc întâmplător. Cert este că în tratatele sale muzicale a fundamentat o abordare fundamental diferită a muzicii decât cea care a fost dezvoltată în conformitate cu școala pitagoreică.

Muzician antic grec (pictat pe o vază cu figuri roșii, secolul al V-lea î.Hr.




Cartea lui Aristoxenus „Elementele armonicii” este primul studiu științific al muzicii care a ajuns până la noi. Aici luăm în considerare tipurile de melodii (diatonice, cromatice, enarmonice), intervale, sunete, sisteme (structuri de intervale în interiorul a patra, a cincea, octava, până la sistemul complet de două octave), moduri, metabole (modificări după tip, sistem). , mode), melopea (compoziție muzicală). Aristoxenus (spre deosebire de pitagoreici) a abandonat în mod deliberat interpretarea matematică a intervalelor, considerându-le evidente pentru muzician și neavând nevoie de nicio justificare suplimentară. Aritmetica „muzicală” a lui Aristoxenus (de exemplu, împărțirea sa a unui întreg ton în două semitonuri egale, ceea ce este imposibil din cauza imposibilității de a împărți raportul numeric epimoral în mod egal în două părți) a fost ulterior supusă criticilor ascuțite din partea adepților lui Pitagora. ştiinţă. Pentru un om de știință-muzician (μουσικός), conform lui Aristoxenus, percepția directă este prima și cea mai importantă condiție prealabilă pentru studiul (rațional) în continuare al muzicii:

Aristoxenus numește muzica "practic" știință, contrastând-o cu așa-zisa "apotelestic" arte, la care include arhitectura, pictura și sculptura. El fundamentează principiile unei abordări practice a muzicii și studiului acesteia. Cei care cred asta „După ce au ascultat armonica, ei nu numai că vor deveni muzicieni, ci și își vor îmbunătăți caracterul”, din prezentarea verbală ei înțeleg greșit că încercăm să dovedim atât în ​​raport cu fiecare melodie în parte, cât și în raport cu toată muzica în ansamblu, că unii dintre ei strică caracterul, în timp ce alții aduc beneficii.” Aristoxenus crede că doar cunoașterea teoretică a legilor armoniei nu este suficientă pentru a deveni muzician. Acest lucru necesită și o pregătire practică în artele muzicale.




Aristoxenus consideră că subiectul studiului armoniei este fiecare melodie, iar criteriul principal în acest domeniu nu ar trebui să fie legile, ci sentimentul uman real. Este evident că Aristoxenus se opune reducerii muzicii la modele numerice, când natura percepției auditive rămâne complet deoparte. Dar audierea este primul judecător în muzică. Fără el, nu poți distinge nici măcar un singur interval. În acest sens, muzica este opusul direct al geometriei, care se bazează pe idei abstracte, pe abstracția din proprietățile particulare ale obiectelor. Aristoxenus spune următoarele despre aceasta: "Prin auz distingem dimensiunile intervalelor, iar cu mintea stabilim sunetele care le alcătuiesc. Aceasta înseamnă că trebuie să ne obișnuim să distingem fiecare interval. La urma urmei, nu este deloc așa cum se spune de obicei în geometrie. construcții: „Să fie o linie dreaptă.” De la cineva care vorbește așa despre intervale, ar trebui să te îndepărtezi. La urma urmei, pentru un geometru, percepția senzorială nu are niciun sens. La urma urmei, el nu își obișnuiește în niciun caz viziunea să distingă între o linie dreaptă, o curbă sau ceva de genul acesta și a judeca bine sau rău este mai degrabă treaba unui tâmplar, cioplitor, strungar sau alt meșteșugar; iar pentru un muzician, acuratețea percepției senzoriale este aproape fundamentală. calitate, pentru că cel care are o percepție slabă nu poate exprima bine ceea ce nu percepe deloc.”

Aici, așadar, Aristoxenus se apropie surprinzător de a caracteriza natura senzorială concretă a percepției muzicale. Poate că nicăieri altundeva în literatura antică nu găsim o insistență atât de convinsă asupra naturii senzuale, auditive, a artei muzicale.

Rafael. Parnas




Acest apel la percepția senzorială, elementul principal al muzicii, nu a fost întâmplător pentru Aristoxenus. În altă parte în tratatul său el repetă: „Este evident că înțelegerea fiecărei melodii interpretate se reduce la perceperea de către ureche și mintea a tuturor diferențelor care se nasc în sunete - la urma urmei, melodia constă într-o apariție constantă, ca și alte părți ale muzicii - deci, Înțelegerea muzicii este alcătuită din aceste două părți, din percepție și memorie. Trebuie să percepi ceea ce apare și să reții ceea ce a apărut cu memoria ta, deoarece este imposibil să urmărești muzica în alt mod."

ÎN „Elementele armoniei” Aristoxenus definește armonia ca fiind studiul elementelor muzicii, la care include genurile muzicale, modurile, modulația și compoziția, adică studiul modalităților practice de construire a unei melodii. În interpretarea sa, „armonica” include nu numai elemente de teorie muzicală, ci se ocupă și de problemele practicii muzicale, compoziția și interpretarea reală a muzicii.

Muzica Greciei Antice




În tratatul său, Aristoxenus acordă multă atenție problemelor inventării și menținerii melodiei. În acest sens, își critică din nou predecesorii, care, în opinia sa, nu au acordat suficientă atenție acestei probleme. „Predecesorii noștri pur și simplu au ignorat conceptul de melodicitate sau non-melodie; fie nu au încercat deloc să stabilească numărul de sisteme diferite, fie, când au început să facă acest lucru, nu l-au finalizat - asta este exact ceea ce s-a întâmplat în școlile lui Pitagora din Zakynthos și Agenor din Mitilene.Cu un început melodic și nemelodic, situația este aceeași ca și în cazul conexiunii sunetelor în vorbire;întreaga silabă nu este formată dintr-o combinație arbitrară a sunetelor în sine, dar numai în cazuri strict definite.”

În tratatul său, Aristoxenus s-a opus și abordării formaliste a muzicii, împotriva reducerii teoriei muzicale la instrumentalism sau a interpretării sistemelor de semne cu ajutorul cărora se înregistrează muzica. „Unii văd scopul științei numite armonice în reprezentarea melodiilor cu ajutorul semnelor, susținând astfel că aceasta este limita de înțelegere a fiecărei melodii care sună.<...>Dar astfel de afirmații pot veni doar de la ignoranți completi. La urma urmei, imaginea simbolică a unei melodii nu este nici scopul, nici o parte a armonicii, la fel cum imaginea grafică a unui metru poetic nu este așa pentru metrică.”

Estetica lui Aristoxenus a fost caracterizată de o tendință educațională. Potrivit autorilor antici, el a acordat multă atenție problemelor de creștere și educație a unui muzician. Nu întâmplător îl cheamă Quintilian „un profesor de muzică excelent”.

Aristoxenus a jucat un rol imens în istoria esteticii muzicale antice. Cicero compară realizările sale cu ceea ce a făcut Arhimede pentru matematică.

Aristoxenus a creat o nouă direcție în estetica muzicală, care a fost capabilă să reziste liniei pitagoreice. Prin urmare, începând cu Aristoxenus, putem vorbi despre existența a două direcții opuse în teoria și estetica antică a muzicii: pitagoreică și aristoxeniană. Opoziţia acestor două direcţii în abordarea muzicii a fost recunoscută deja în cele mai vechi timpuri. Nu întâmplător au fost chemați adepții lui Aristoxenus "armonici" , și reprezentanți ai direcției pitagoreice - "canoane" . Lupta dintre „canoane” și „armonici” a determinat dezvoltarea esteticii muzicale în antichitatea târzie.

Lit.: V. P. Shestakov. Istoria esteticii muzicale